Здесь утверждается, что Я
не есть объект, подобный другим объектам, что мы в состоянии испытывать или рассматривать. В действительности это трансцендентный Субъект всего. Поэтому, на самом деле, нет ничего, что можно было бы сделать для обретения Я. Напротив, Самопознание зависит от милости. Как говорится в Катха-упанишаде, Я (атман) «постигается тем, кого избирает этот [Атман]». Из самого содержания видно, однако, что есть нечто, что духовный искатель в состоянии сделать: он или она могут и должны. «меть необходимую подготовку на случай ниспослания благодати.В третьей главе произведения неизвестный сочинитель разъясняет, что Я
находится на самом верху иерархии уровней существования. Он использует следующее сравнение:Знай же, что Атман —владелец колесницы; тело, поистине, — колесница; Знай, что рассудок (буддхи) —колесничий, разум (манас), поистине, — поводья.Чувства называют конями,предметы [восприятия] — их путями. [Атмана], соединенного с телом(атман), чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимися (бхактри).Кто не наделен распознаванием,чей разум никогда не сосредоточен, Чувства у того не знают узды,словно дурной конь у колесничего.Кто же наделен распознаванием,чей разум всегда сосредоточен, Чувства у того знают узду,словно добрый конь у колесничего.Кто непонятлив, неразумен (аманаска), всегда нечист, Тот не достигает того местаи возвращается в круговорот бытия.Кто же понятлив, разумен, всегда чист, Тот достигает того места,откуда он больше не рождается.Человек, у которого распознавание — колесничий, а разум — словно поводья, Достигает конца пути этой высшейобители Вишну. (1.3.3–9)Катха-упанишада
понимает духовную практику как постепенную инволюцию, или возвращение в сознание, в обратном порядке ступеней эволюционного развертывания мира. Сам текст различает семь этапов или уровней, которые составляют Цепь Бытия:1) органы чувств (индрия);
2) предметы восприятия (вишая);
3) низший ум (манас);
4) высший ум или способность мудрствования (буддхи);
5) «великое я» (маха-атман,
пишется как махатман), или «великое одно» (махат), вид общей целостности, состоящей из отдельных «я»;6) Непроявленное (авьякта),
являющееся трансцендентной основой природы (пракрити);7) Я (пуруша),
истинная Личностьчеловеческого существа.
Только Я вечно пребывает за пределами происходящих в природе процессов в своих проявленном и непроявленном планах. Подобные онтологические схемы, или модели различных форм существования, свойственны школе классической санкхьи Ишваракришны, и также ранним школам санкхьи-йоги. Они никогда не тяготели к сугубо умозрительным рассуждениям, но служили наглядными пособиями для описания йогического процесса инволюции (свертывания), подъема сознания ко все более высоким уровням бытия, заканчивающимся вездесущим Бытием, самим Я.
Именно пуруша и является целью психодуховной работы йогина. Но такой священный труд, или преобразующий «я» алхимический процесс, начинается очень скромно — с управления склонностью ума обращаться вовне. Это видно из определения йоги во второй части этого священного текста, которое представляется чеканной формулировкой: Твердое владение (дхарана) чувствами — это считают йогой. Тогда человек становится неотвлеченным (апраматта), ибо йога уходит и приходит. (2.3.11)
Иными словами, йога означает состояние внутренней устойчивости, или равновесия, что зависит от сосредоточенности внимания. Если ум устойчив, тогда человеку могут открыться чудеса внутреннего мира, необъятные просторы сознания. Но в конце концов, как мы видели, даже это завоевание внутреннего пространства не ведет к освобождению. Оно всего лишь предваряет сам случай ниспослания благодати — когда свет запредельного Я прорывается в ограниченное [пространство] тела-ума.