Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной [достигнув].
54. В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни.
Но знающий противоположный [берег] великой реки, все равно страдает,
55. А знающей истину не страдает: переправляется он, плод [знанья] постигнув.
Познавшие высшего Атмана [понимают], что отрешенность есть высшее знанье.
56. Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,
Размышляет спокойно и достигает умиротворения.
57. Кто тройственное знает, освобождается, [спокойно] взирая,
Усердно углубляясь умом (манас), расторгает привязанность, прозревая сущность.
58. Распускающий чувства Атмана узреть не может:
То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.
59. Это постигший становится мудрым; какой еще признак мудрости бывает?
Совершенными, считают людей, познавших это.
60. У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.
Выше [такого] пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.
61. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,
У того нет неприязни, тем менее приязни; [уже] здесь это порождает [в нём] завершенность.
62. Нездоровый мир здесь человек порицает; [уже] здесь это порождает [в нем] завершенность.
Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как [там] много о том иль ином скорбящих.
63. Здесь же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути блаженных.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 194 ГЛАВА — СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я».
ГЛАВА 195
(7122–7150)
Бхишма сказал:
1. Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге;
Это узнав, непреходящего совершенства [уже] здесь достигают великие риши,
2. Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины, Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.
3. Не возвращаются вновь, о, Партха, освободившиеся от недуга сансары, Утвержденные в своем бытии, полностью уничтожившие недуг сансары,
4. Преодолевшие двойственность, без собственности, свободные, всегда пребывающие в саттве.
На том, что не привязывает, что неопровержимо, что приводит сердце (ма-нас) к покою,
5. Сосредоточив ум (манас), нужно держать [его] прикованным к такому размышленью;
Слепив в глыбку множество чувств (индрия), должен сидеть, как пень, молчальник.
6. Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей, Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса.