Те, чьи тела не подвержены благодаря противоядию [доcл.: «неядовитого порошка»] воздействию «я», когда они действуют или даже убивают — они не могут [излечить свою болезнь духовного] расстройства. (10)
Для того, кто загрязнен нечистой [мыслью] «моего» по отношению к телу, нет света Сознания (чит) не светит. Даже будучи мудрым и весьма начитанным, он подобен непросвещенному человеку. (11)
Тот, кто терпелив; лишен [представления о «моем» и «себе»], оставаясь тем же самым и в радости и в печали, того и при свершении обязательных и необязательных [действий] не пятнают совершаемые им деяния. (12)
О Пандава [то есть Арджуна]! Прекрасный исконный долг (сва-дхарма) воина, хоть [и выглядет] ужасным, служит твоему высшему благу, удовольствию и процветанию. (13)
Хоть [ты можешь считать его] достойным порицания, как и неправомерным, [в действительности] это самое лучшее для тебя. Будь бессмертным здесь, [на земле], как раз [исполнением выпавшей на твою долю] работы. (14)
[Совершать] свой долг является благом даже для несведующего, что тогда говорить о воистину понимающем [человеке]. Понимающий [человек, от которого] отпал «Я-делатель», не за-пятнается даже при неудаче [выполнить свой долг в совершенстве]. (15)
Пребывая в йоге, совершай, о Дханамджая, деяния, отбросив [все] привязанности! Когда ты совершаешь деяния как подобает, оставаясь при этом беспристрастным, ты не связан [ими]. (16)
С телом, [усмиренным подобно] спокойному Абсолюту (брахман), осуществляй деяния, согласующиеся с Абсолютом. [Когда твое] поведение предстает жертвоприношением Абсолюту, ты в тот же миг становишься Абсолютом. (17)
С каждым помыслом (артха), приносимым Господу (ишвара), воспринимая Господа как [свое истинное] Я, будучи свободным от дурного, [признавай] Господа как Я всех существ — будь, тем самым, украшением земли. (18)
Отбросивший всякое желание (санкальпа), уравновешенный, находящийся в спокойном расположении духа мудрец осуществляет [деяния] при обузданном посредством йоги отрешения «я» — посему взращивай раскрепощенный ум. (19)
Арджуна вопросил:
О Господи! Какова природа оставления привязанности, приношения [собственных деяний] Абсолюту, вида приношения Господу, и отрешения вообще? (20)
Равно, [какова природа] мудрости и йоги? О Господи, поведай мне это по отдельности, дабы устранить мое великое заблуждение [касательно действительности]. (21)
Благословенный Господь ответствовал: