Эпидемия целительства

Беда в том, что заклинатели в борьбе с бесами встали на идеологическую платформу, учение которой мало чем отличается от учения самого мрачного периода католицизма в отношении к злым духам. Вместо того чтобы понимать духовную войну так, как она изображена в Библии (против дьявола нужно сражаться таким оружием, как молитва, проповедь, свидетельство, благочестивая жизнь, послушание Писанию и вера в его обещания), так называемые заклинатели стремятся бороться с ним лицом к лицу, ощущая, видя и слыша силы тьмы. Они стремятся одолеть их своими заклинаниями, превращая серьезное дело в фарс, не отвечающий ни малейшим образом той борьбе, которую описал апостол Павел в Послании к Ефесянам 6:10-20. «Наша брань не против крови и плоти», — пишет он. Однако харизматические целители ищут осязаемого врага. Им недостаточно бороться с сатанинскими искушениями и соблазнами, они пытаются войти в непосредственный контакт с нечистой силой и победить ее силой своего авторитета.

Павел не учит нас связывать бесчисленные физические и эмоциональные проблемы с активностью бесов, оккупировавших какую-то часть личности, и побеждать словесной атакой. Апостол говорит, что наша брань направлена против невидимых и, как правило, непостижимых сил — духов злобы поднебесной. Он учит, объясняя, что мы должны использовать предусмотренное Богом всеоружие, которое, отделяя и защищая нас от прямого общения или близкого духовного контакта с воинством тьмы, позволяет сопротивляться влиянию дьявола и вести евангельскую войну против него.

Самые причудливые утверждения, которые только могут быть придуманы человеком, можно найти в книгах об одержимости, написанных авторами, поддавшимися харизматическим влияниям. В них много опасных представлений, сходных с суевериями средневекового католицизма и с идеями восточных языческих религий. Джон Уимбер выражает взгляды большинства исцелителей, когда заявляет: «Мы призваны освобождать территорию для Иисуса Христа, требовать обратно землю от духов обольстителей… И если мы преуспеваем в этой войне, жертвы сатанинской власти освобождаются… Надо смело встречать врага, надо бороться. Как и перед Самим Иисусом, перед нами стоит задача, которую мы должны выполнять — провозглашать Царство Божье и демонстрировать его через исцеление больных и изгнание бесов».

Другие авторы, приверженцы исцелений, вторят этим словам, утверждая, что Иисус передал ученикам Свою власть над бесами, чтобы они (а также и мы) могли использовать авторитет Бога над силами тьмы. Для того чтобы обосновать это утверждение, они ссылаются на тот факт, что Иисус поручил двенадцати ученикам (то же — семидесяти) следовать в города Израиля и возвещать о рассвете Его Царства. Мы уже рассматривали это заблуждение: нельзя рассматривать единовременные поручения в качестве образца для продолжающейся в веках работы Церкви. [См. главу «Тексты говорят «Нет!""] Обещание Господа, что особые знамения будут сопровождать деяния верующих апостолов (Мр. 16), также приводится в оправдание служения изгнания бесов сегодняшними верующими. Но отсутствие соответствующих доказательных текстов в Писании заставляет таких авторов, как Колин Уркхарт, прибегать к словам нашего Господа, записанными в Евангелии от Матфея 18:18: «… что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».

Любой читатель Евангелия от Матфея (гл. 18), обратившись к этим стихам, поймет, что такое толкование абсолютно необоснованно, поскольку цитированные слова не стоят ни в какой связи с освобождением от бесов. В них речь идет о церковной дисциплине, а также о том, как мы должны поступать с верующими, впавшими в грех. Уснащая свои писания такими ссылками, авторы, приверженцы исцеления, пытаются придать правдоподобие служению изгнанием бесов. Отметим вновь, что они приходят к этим взглядам в первую очередь не через изучение Библии, а в результате домыслов, размышлений и снов, якобы богодухновенных.

Могут ли бесы быть причиной болезней?