Эпидемия целительства

А что сказать о верующих, лишенных успокоения и утешения потому, что защищающие их обетования Бога ниспровергаются харизматическим мракобесием — ведь бесы из ада могут влезть прямо в них, несмотря на то, что их тела — храм Духа Святого? Несомненно, верующим на самом деле приходится участвовать в великой борьбе против дьявольских козней и искушений, но нигде в Новом Завете сопротивление искушению не совершается через приказания бесам отпустить верующего, оставить его ум или тело. Мы сопротивляемся сатане, не позволяя ему добиться успеха в искушениях. Если же он предпринимает атаку, то верующий может оказать сопротивление единственным образом — держаться утешений и обетов Слова Божьего.

Когда Иаков говорит: «… противостаньте дьяволу, и убежит от вас», он объясняет нам, что противостояние совершается, когда мы приближаемся к Богу, когда очищаем свои руки и исправляем сердца, когда плачем и рыдаем о грехах, когда смиряем себя пред очами Господа, чтобы Он мог вознести нас. Иаков, и все авторы Нового Завета, ничего не говорит о повелении бесу (или бесам) «уйти именем крови Иисуса». Как харизматические верующие объяснят то обстоятельство, что Господь заставил ждать Свою Церковь две тысячи лет, прежде чем современные «апостолы» дополнили учение Библии?

Сосуществование беса и Святого Духа в теле или душе истинного верующего невозможно. Павел говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). Если мы истинно обратились, то постоянно пребывающий в нас Дух Святой никогда не оставит нас, ибо мы имеем обетование Спасителя: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16-17).

Харизматические авторы часто ссылаются на слова Павла из Второго послании к Тимофею 2:26, где говорится о людях, находящихся в сети дьявола. Этих людей нам предлагают считать верующими, каким-то образом плененными бесами. Но любой вдумчивый читатель убедится, что это не так. Павел говорит, что Божьи вестники должны быть способны учить и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяние к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:25-26).

Очевидно, что здесь говорится об упорных противниках Евангелия, нуждающихся в спасении. Столь же очевидно, что они не одержимы, а просто повинуются искушениям сатаны, выполняют его приказания, как и многие мирские люди. Далеко не одно и то же попасть под искушение сатаны и быть одержимым.

Одержимость истинно верующих во Христа, включая и ее «разновидность», названную Уркхартом и другими авторами «обременением», — с богословской точки зрения невозможна.

Должны ли мы общаться с бесами?

Мы могли бы потратить немало времени, комментируя многие очевидные противоречия между ведущими авторами, приверженцами исцеления, но достаточно будет привести один такой пример, касающийся метода изгнания беса. Некоторые авторы настаивают на том, что заклинатель должен прежде всего узнать имена обитающих бесов. (Уимбер, например, говорит: «Я никогда не называю нечто бесом, пока не поговорю с ним. Я обращаюсь к нему: Во имя Иисуса, я приказываю тебе, дух, скажи мне твое имя».) Однако другой всемирно известный исцелитель и заклинатель говорит, что это абсурд, что достаточно приказать им незамедлительно уйти. Длинные молитвы и узнавание имен считаются бессмысленными действиями.

Истина же заключается в том, что все эти учителя заблуждаются в своих утверждениях потому, что Бог навсегда запретил устное общение верующих с бесами. Кроме служения изгнания, которое было знамением и практиковалось Христом и апостолами, удостоверяющими Его Божественную силу, никакое прямое общение верующих с бесами не предписывается и не разрешается в Новом Завете.

Во Второзаконии 18:10-12 мы читаем о категорическом запрете любого контакта со злыми духами. Бог говорит: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это».