Еще один шанс

К сожалению, даже в Индии люди скорее предпочтут заниматься благочестивой деятельностью, чем служить Кришне. Путем аскезы, тапасьи, они надеются достичь райских планет и вкусить более изысканных наслаждений. Чтобы попасть на райские планеты или получить разные блага на Земле, люди также поклоняются полубогам, например Господу Шиве. Шива так добр, что стоит его о чем-либо попросить, и он тотчас даст своему преданному любой материальный дар. Господа Шиву называют также Ашутошей, что значит «тот, кому легко угодить». Поэтому многие поклоняются ему, чтобы процветать в материальном мире. Но Шри Кришна осуждает таких людей: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйадеватах — «Лишь те, чей разум украден материальными желаниями, предаются полубогам» (Б.-г., 7. 20). В «Шримад-Бхагаватам» есть рассказ о демоне Врике, которого Господь Шива наделил грозной силой: демон мог уничтожить любого, коснувшись его головы. Похожие дары от полубогов получили Равана и Хираньякашипу. Демоны часто просят подобных благословений, ибо думают, что могущество — ключ к бессмертию.

И что же — дары полубогов не спасли от смерти ни одного из этих демонов: все они в конце концов были убиты Верховным Господом. Смерть ждет всех — таков закон природы. Никто из родившихся здесь не будет жить вечно. Материальный мир называют Мартьялокой — «юдолью рождения, болезней, старости и смерти». Но, околдованные иллюзией, люди не понимают этого. Они надеются, что преобразуют этот мир и будут жить вечно. Современные ученые, как и Хираньякашипу, мечтают о бессмертии и изо всех сил стараются его обрести. Но это неразумно. Не надо бояться смерти. Надо лишь быть осторожным и время от времени задаваться вопросом: «Какое тело я получу в следующей жизни как плод своих нынешних поступков?»

Преданный не боится умереть. Он молится Кришне: «Я согласен вновь и вновь рождаться и умирать, если Ты того пожелаешь, но, в каком бы теле я ни родился, милостиво позволь мне всегда помнить о Тебе». Преданный страшится не смерти, а падения. Впрочем, он знает, что, сколько бы он ни отдал преданному служению, все записывается на его вечный счет. История Аджамилы — яркое тому свидетельство.

Конечно, нужно очень строго следовать всем предписаниям, но, даже если преданный падет, он не утратит достигнутого. Именно об этом говорит Нарада Муни в приведенном выше стихе. Даже если человек обратился к сознанию Кришны под влиянием сантиментов, даже если он служил Кришне совсем недолго, а затем снова вернулся к материальной жизни, все, что он сделал в преданном служении, сохранится, и в один прекрасный день он обретет спасение, как обрел его Аджамила.

Когда вишнудуты исчезли, Аджамила пришел в себя и подумал: не приснились ли ему эти прекрасные существа, веревки ямадутов и собственное чудесное спасение? Хотя на смертном одре Аджамила был в беспамятстве, он действительно видел ямадутов и вишнудутов, но теперь все пережитое казалось ему сном. Когда же он понял, что и вправду ускользнул от грозных посланцев Ямараджи, ему захотелось снова увидеть своих спасителей. Слуги Господа Вишну были необыкновенно прекрасны и в точности походили на своего властелина. На них были такие же, как у Господа, украшения, а в руках они несли символы Его верховной власти: раковину, лотос, булаву и диск. Так же как и Господь, они излучали сияние и были облачены в золотистые шелка. Изумленный, Аджамила воскликнул: «Куда исчезли эти прекрасные существа, избавившие меня от пут ямадутов?»

«Как же мне, грешнику, было дано лицезреть их красоту и величие?» — недоумевал Аджамила. В конце концов он решил, что удостоился встретить вишнудутов за какой-то благочестивый поступок в прошлой жизни. В действительности же было так: юношей Аджамила верно служил Господу Нараяне, и за это ему представился случай увидеть вишнудутов.

В молодые годы Аджамила общался с праведными людьми, и это спасло его. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22. 54) сказано:

'садху-санга', 'садху-санга'—сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хана