Если у вас нет духовника. Ответы на вопросы(СИ)

Больше сложностей возникает из-за нашего невежественного, искажённого, гордостного или мечтательного восприятия реалий приходской жизни. Истинные отношения между духовником и духовным чадом должны сложиться и вызреть в результате взаимного труда и взаимной ответственности. Эти отношения опасно романтизировать. Духовник не может оказываться на месте Самого Бога, а должен лишь служить тому, чтобы пасомый действительно обрёл свой путь ко спасению во Христе. В этом смысле, как это ни странно звучит, личность духовника оказывается величиной функциональной, или служебной, а вовсе не самоценной. Абсолютно ценны только Сам Христос и Его Церковь. На практике же многие искушения связаны именно с неправильным отношением к духовнику. В аскетике даже есть понятие брани против духовника.

Для духовного преуспеяния важно обрести не только священника, которому можно было бы более или менее регулярно исповедоваться, но и покаянную дисциплину, ответственность. Духовник - это не только тот, кто знает Вас и обстоятельства Вашей жизни и может быть советчиком, но и тот, кто, что немаловажно, молится за Вас и за которого молитесь Вы. И тогда не столь принципиально, как часто Вы своему духовнику исповедуетесь, раз в неделю или раз в месяц, ведь он, чувствуя свою ответственность перед Богом, уже никогда о Вас не забудет. Духовные общность и единство, если они есть, осуществляются не только в момент исповеди или содержательной духовной беседы, но включают в себя гораздо большее, потому что выходят за рамки только земной жизни и простираются в вечность.

Всё-таки выбор духовника зависит от самих прихожан. Те трудности, которые обусловлены особенностями расписания служб конкретных батюшек или их занятостью, являются чисто объективными следствиями современной ситуации в истории нашей Церкви. "И сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Лк 10:2). Священников не будет хватать ещё целые десятилетия. Значение же церковных Таинств, возможность обретения спасающей нас благодати от этого вовсе не умаляется. "Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите, и отворят вам" (Мф 7:7).

Что такое откровение помыслов?

Что такое откровение помыслов? Какие помыслы надо открывать? Является ли откровение монашеским деланием или полезно и мирянам?

Всякий человек подвержен воздействию мысленной брани. Брань эта включает в себя отрицательное воздействие нечистых духов. Святые отцы свидетельствовали, что всё многообразие наших помышлений имеет троякое происхождение: от Бога, наши собственные мысли, а также помышления, исходящие от бесов. Совокупность греховных мыслей, а также переживаний, мечтаний и чувств можно уподобить целой стихии, воздействию которой все мы подвержены в силу нашей греховности и страстности. Стихия эта может проявлять себя по-разному - от более или менее мирного состояния до самых серьёзных душевных бурь. По слову же святых отцов, своими силами с мысленной бранью никто справиться не может. Нужна помощь Божия. Идеальной является ситуация, когда есть наставник - человек святой жизни, обладающий даром различения духов, имеющий от Бога власть различать и сами помыслы. В житиях древних святых отцов, в особенности пустынников, мы находим такие примеры. Как правило, опытный духоносный старец имел в послушании несколько учеников, которые могли ежедневно открывать ему все свои помышления. Этот покаянный труд при наличии послушания и самоотречения способствовал достижению реальных успехов в мысленной брани.

Таким образом, под откровением помыслов следует понимать полное и регулярное исповедание всех помышлений духовному отцу, которому пасомый совершенно доверяет и у кого находится в полном руководстве. Очевидно, что в наши дни даже в условиях монастыря это вряд ли возможно. Ещё в ХIХ веке святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: "Напрасно ваше желание находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец - только перед духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления; но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика; он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему (ученику) незримое им состояние души его. Так действовали святые наставники" (Письма; цитируется по книге "Путь умного делания" архиепископа Антония Голынского-Михайловского. С. 118).