Читаем Essays of Montaigne полностью

Cicero says—[Tusc., i. 31.]—"that to study philosophy is nothing but to prepare one's self to die." The reason of which is, because study and contemplation do in some sort withdraw from us our soul, and employ it separately from the body, which is a kind of apprenticeship and a resemblance of death; or, else, because all the wisdom and reasoning in the world do in the end conclude in this point, to teach us not to fear to die. And to say the truth, either our reason mocks us, or it ought to have no other aim but our contentment only, nor to endeavour anything but, in sum, to make us live well, and, as the Holy Scripture says, at our ease. All the opinions of the world agree in this, that pleasure is our end, though we make use of divers means to attain it: they would, otherwise, be rejected at the first motion; for who would give ear to him that should propose affliction and misery for his end? The controversies and disputes of the philosophical sects upon this point are merely verbal:

"Transcurramus solertissimas nugas"

["Let us skip over those subtle trifles."—Seneca, Ep., 117.]

—there is more in them of opposition and obstinacy than is consistent with so sacred a profession; but whatsoever personage a man takes upon himself to perform, he ever mixes his own part with it.

Let the philosophers say what they will, the thing at which we all aim, even in virtue is pleasure. It amuses me to rattle in ears this word, which they so nauseate to and if it signify some supreme pleasure and contentment, it is more due to the assistance of virtue than to any other assistance whatever. This pleasure, for being more gay, more sinewy, more robust and more manly, is only the more seriously voluptuous, and we ought give it the name of pleasure, as that which is more favourable, gentle, and natural, and not that from which we have denominated it. The other and meaner pleasure, if it could deserve this fair name, it ought to be by way of competition, and not of privilege. I find it less exempt from traverses and inconveniences than virtue itself; and, besides that the enjoyment is more momentary, fluid, and frail, it has its watchings, fasts, and labours, its sweat and its blood; and, moreover, has particular to itself so many several sorts of sharp and wounding passions, and so dull a satiety attending it, as equal it to the severest penance. And we mistake if we think that these incommodities serve it for a spur and a seasoning to its sweetness (as in nature one contrary is quickened by another), or say, when we come to virtue, that like consequences and difficulties overwhelm and render it austere and inaccessible; whereas, much more aptly than in voluptuousness, they ennoble, sharpen, and heighten the perfect and divine pleasure they procure us. He renders himself unworthy of it who will counterpoise its cost with its fruit, and neither understands the blessing nor how to use it. Those who preach to us that the quest of it is craggy, difficult, and painful, but its fruition pleasant, what do they mean by that but to tell us that it is always unpleasing? For what human means will ever attain its enjoyment? The most perfect have been fain to content themselves to aspire unto it, and to approach it only, without ever possessing it. But they are deceived, seeing that of all the pleasures we know, the very pursuit is pleasant. The attempt ever relishes of the quality of the thing to which it is directed, for it is a good part of, and consubstantial with, the effect. The felicity and beatitude that glitters in Virtue, shines throughout all her appurtenances and avenues, even to the first entry and utmost limits.

Now, of all the benefits that virtue confers upon us, the contempt of death is one of the greatest, as the means that accommodates human life with a soft and easy tranquillity, and gives us a pure and pleasant taste of living, without which all other pleasure would be extinct. Which is the reason why all the rules centre and concur in this one article. And although they all in like manner, with common accord, teach us also to despise pain, poverty, and the other accidents to which human life is subject, it is not, nevertheless, with the same solicitude, as well by reason these accidents are not of so great necessity, the greater part of mankind passing over their whole lives without ever knowing what poverty is, and some without sorrow or sickness, as Xenophilus the musician, who lived a hundred and six years in a perfect and continual health; as also because, at the worst, death can, whenever we please, cut short and put an end to all other inconveniences. But as to death, it is inevitable:—

"Omnes eodem cogimur; omnium

Versatur urna serius ocius

Sors exitura, et nos in aeternum

Exilium impositura cymbae."

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
2. Субъективная диалектика.
2. Субъективная диалектика.

МатериалистическаяДИАЛЕКТИКАв пяти томахПод общей редакцией Ф. В. Константинова, В. Г. МараховаЧлены редколлегии:Ф. Ф. Вяккерев, В. Г. Иванов, М. Я. Корнеев, В. П. Петленко, Н. В. Пилипенко, А. И. Попов, В. П. Рожин, А. А. Федосеев, Б. А. Чагин, В. В. ШелягСубъективная диалектикатом 2Ответственный редактор тома В. Г. ИвановРедакторы:Б. В. Ахлибининский, Ф. Ф. Вяккерев, В. Г. Марахов, В. П. РожинМОСКВА «МЫСЛЬ» 1982РЕДАКЦИИ ФИЛОСОФСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫКнига написана авторским коллективом:введение — Ф. Ф. Вяккеревым, В. Г. Мараховым, В. Г. Ивановым; глава I: § 1—Б. В. Ахлибининским, В. А. Гречановой; § 2 — Б. В. Ахлибининским, А. Н. Арлычевым; § 3 — Б. В. Ахлибининским, А. Н. Арлычевым, В. Г. Ивановым; глава II: § 1 — И. Д. Андреевым, В. Г. Ивановым; § 2 — Ф. Ф. Вяккеревым, Ю. П. Вединым; § 3 — Б. В. Ахлибининским, Ф. Ф. Вяккеревым, Г. А. Подкорытовым; § 4 — В. Г. Ивановым, М. А. Парнюком; глава Ш: преамбула — Б. В. Ахлибининским, М. Н. Андрющенко; § 1 — Ю. П. Вединым; § 2—Ю. М. Шилковым, В. В. Лапицким, Б. В. Ахлибининским; § 3 — А. В. Славиным; § 4—Г. А. Подкорытовым; глава IV: § 1 — Г. А. Подкорытовым; § 2 — В. П. Петленко; § 3 — И. Д. Андреевым; § 4 — Г. И. Шеменевым; глава V — M. Л. Лезгиной; глава VI: § 1 — С. Г. Шляхтенко, В. И. Корюкиным; § 2 — М. М. Прохоровым; глава VII: преамбула — Г. И. Шеменевым; § 1, 2 — М. Л. Лезгиной; § 3 — М. Л. Лезгиной, С. Г. Шляхтенко.

Валентина Алексеевна Гречанова , Виктор Порфирьевич Петленко , Владимир Георгиевич Иванов , Сергей Григорьевич Шляхтенко , Фёдор Фёдорович Вяккерев

Философия
Теория нравственных чувств
Теория нравственных чувств

Смит утверждает, что причина устремленности людей к богатству, причина честолюбия состоит не в том, что люди таким образом пытаются достичь материального благополучия, а в том, чтобы отличиться, обратить на себя внимание, вызвать одобрение, похвалу, сочувствие или получить сопровождающие их выводы. Основной целью человека, по мнению Смита. является тщеславие, а не благосостояние или удовольствие.Богатство выдвигает человека на первый план, превращая в центр всеобщего внимания. Бедность означает безвестность и забвение. Люди сопереживают радостям государей и богачей, считая, что их жизнь есть совершеннейшее счастье. Существование таких людей является необходимостью, так как они являются воплощение идеалов обычных людей. Отсюда происходит сопереживание и сочувствие ко всем их радостям и заботам

Адам Смит

Экономика / Философия / Образование и наука