Эстетика. Учебник для бакалавров

Согласно Гегелю, искусство посредством трагического отражает особый момент в истории, конфликт, вобравший в себя всю остроту противоречий конкретного «состояния мира». Это состояние называется Гегелем «героическим», поскольку нравственность еще не приняла форму установленных государственных законов. Односторонняя обособленность внутри нравственной субстанции, выражаемая индивидуальным пафосом, вступает в противоречие с другой стороной этой субстанции, столь же односторонней и столь же нравственно оправданной. Индивидуальным носителем трагического пафоса является пластический герой, т.е. тот, кто полностью отождествляет себя с нравственной идеей. В трагедии обособившиеся нравственные силы представлены разнообразно. Но в принципе они могут быть сведены к двум понятиям и противоречию между ними: «нравственная жизнь в ее духовной всеобщности» и «природная нравственность», государство и семья.

У Шиллера основой трагического выступал конфликт между нравственной и чувственной природой человека. В известной статье «О трагическом искусстве» он писал, что в основе трагических эмоций лежат три условия. Во-первых, предмет нашего сострадания должен быть родственен нам в полном смысле этого слова, а действие, которое должно вызвать сострадание, должно быть нравственным, т.е. свободным. Во-вторых, страдание, его источники и его степень должны быть показаны зрителю в виде ряда связанных между собой событий. В-третьих, страдание должно быть чувственно воспроизведено, не описано в повествовании, а непосредственно представлено в форме действия. Для Шиллера трагическое — это противоречие между идеалом и действительностью, морально-разумной природой человека и его чувственностью.

В немецкой эстетике трагическое некоторое время понималось на основе принципа историзма и идеи разумности и закономерности исторического процесса. Для Шеллинга сущность трагического заключалась в противоречии между свободой и необходимостью Гегель связывал трагическое с областью общественно необходимого. По его мысли, трагедия имеет дело не со случайным, сугубо индивидуальным, а с областью необходимого. Содержанием трагедии является сфера нравственного, понимаемая не как формальная мораль, а как подлинная сущность, для которой человеческое поведение является частным проявлением. Гражданская жизнь со всеми ее противоречиями истолковывалась Гегелем как проявление идеального духовного начала.

В эстетике романтизма трагическое переместилось в область субъективных переживаний, внутреннего мира человека, прежде всего художника, который противостоит лживости и неподлинности внешнего мира.

В учении Шопенгауэра трагическое заключалось не столько в пессимистическом взгляде на человеческую жизнь, ибо несчастья и страдания составляют ее сущность, сколько в отрицании высшего ее смысла, как и самого мира. Трагический дух ведет к отречению от воли к жизни. Трагедия как искусство относится к сфере представлений и выражает страх смерти.

Постепенно в понимании сущности трагического усилились моменты субъективизма и пессимизма. Смещению акцентов во многом способствовали Шопенгауэр и Ницше. Шопенгауэр трактовал трагическое как саморазвертывание слепой и неразумной воли. В трагедии, писал он, перед нами проносится вся ужасная сторона жизни — горе человечества, господство случая и заблуждения, гибель праведника, торжество злодея — иными словами, трагедия являет нашим взорам те черты мира, которые прямо враждебны нашей воле. И это зрелище побуждает нас отречься от воли к жизни, не хотеть этой жизни, разлюбить ее. Ницше называл трагическое «пессимизмом силы». Трагическое родилось из дионисийского начала, противоположного «аполлоническому инстинкту красоты». Дионисийство должно преодолеваться просветленной аполлонической силой, их строгое соотношение является основой совершенного искусства трагического: хаос и порядок, исступление и безмятежное созерцание, ужас, блаженный восторг и мудрый покой в образах — это и есть трагедия. Трагическое является воплощением иррационалистического, опьяняющего, хаотического начала.

В русской эстетике трагическое одно время понималось как неосуществимость «обожествления («обожения») человека» (Гоголь, Достоевский). Трагизм существования человека представлялся обусловленным противоречием между общественным идеалом и насилием, между счастьем и свободой (легенда о Великом Инквизиторе Достоевского).