Читаем Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации. полностью

Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации.

Потом опять созерцают, как прежде, совершая двоякое: тщательное исследование сущности спокойного-грубого и полное сосредоточение на ней в конце исследования.

Когда благодаря этому зарождается противоядие от клеш слабых желаний, то это «установка последнего усилия».

Третья, четвертая и шестая установки – это «противоядия, избавляющие от клеш».

Когда таким образом избавляются [даже] от слабых клеш, то подавляют все проявленные клеши желаний, и они совершенно не возникают более. Но это не есть их уничтожение вплоть до семян.

Таким способом избавляются от привязанности [ко всем уровням] вплоть до «Несуществования», но не могут устранить даже проявленные клеши вершины сансарного существования, 132 поэтому не способны выйти из сансары.

Тем не менее, на основе Дхьян достигают пяти сверхъестественных способностей, 133 но, опасаясь многословия, об этом писать не буду. [Этот предмет] подробно изложен в «Уровнях шравак». Смотрите там.

Ныне эти правила осуществления подлинных Дхьян и т.п. не [излагаются], поэтому нет возможности войти в заблуждение из-за [неправильностей в] их [изложении]. Все же ознакомление с этими [правилами], а не только общее представление о них, очень помогает избежать заблуждений относительно других самадхи.

Четыре Дхьяны, самадхи четырех [уровней] Бесформной [сферы] и пять сверхъестественных способностей являются общими для иноверцев и [буддистов].

Хотя и достигаются такие превосходные самадхи, их не только недостаточно, чтобы освободиться от сансары, – они даже привязывают к сансаре. Поэтому не следует довольствоваться безмятежностью: нужно стремиться к аналитическому проникновению, воззрению об отсутствии самости.

Хотя и нет [нужды] быть сведущим в подробностях способов осуществления Первой Дхьяны и остальных подлинных [Дхьян], но обязательно нужно знать хотя бы разъясненный без выдумок способ осуществления вышеописанной безмятежности, или «[безмятежного] состояния». [Чтобы разобраться в этом], хорошо обдумайте принципы упомянутых в глубочайшей сутре Праджняпарамиты и прочих [сутрах] девяти степеней сосредоточения, которые приведены выше в цитате из мадхъямических «Ступеней созерцания», комментируются в «Украшении сутр», вкратце описаны Арья Асангой в «Уровнях бодхисаттв», высшей Абхидхарме, «Собрании установленного» и которые – согласно указаниям в «Собрании» [подробнее смотреть о] безмятежности и проникновении в «Уровнях шравак» – подробно истолкованы в «Уровнях шравак», а также объясняются в мадхъямических «Ступенях созерцания» и «Наставлении о парамите мудрости».

Тщательно обдумайте и принципы способа осуществления безмятежности с помощью восьми контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений, – метода, описанного в «Середине и крайностях». До некоторых созерцателей не доходят даже названия этих [принципов], а иные, хотя и имели некоторое теоретическое представление о них, когда раньше изучали великие Источники, но, не постигнув толком их сущности, потом, во время практики, усматривают их ненадобность и пренебрегают ими. И вот – признаки такого отсутствия хорошей осведомленности: достигнув некоего самадхи, которое можно отнести к стезе безмятежности, считают, что это самадхи пустоты. Или же, достигнув девятой степени сосредоточения – самадхи, общего для иноверцев и буддистов, полагают, что достигнута совершенная Ступень завершения Ануттарайога [-тантр]; притом, объединив [период] созерцания и [период] после него, думают, что это – непрерывное недискурсивное осознавание. [Таких заблуждающихся] много.

Если же хорошо постигают изложенные выше [принципы], то не поддаются искушению приписывать [своей практике] красивые названия: «созерцание бессубстратности, беззнаковости» или «конечного смысла» и тому подобные, – а умеют определить степень [своего] продвижения в самадхи, благодаря чему отличают заблуждение от отсутствия оного. Поэтому следует хорошо понять порядок осуществления самадхи, описанный в этих достоверных Источниках. [Напоследок] скажу:

Поскольку глубок язык, которым прекрасно

изложен порядок осуществления самадхи

в сутрах, комментариях и великих трактатах,

малоразумные не понимают его как следует и,

отнеся к другим нехватку собственного ума,

думают, что в этих прекрасных Текстах

нет наставления о недискурсивном [созерцании].

Поэтому они не ищут его в Источниках,

где оно содержится, а разыскивают там,

где его нет, и полагают, что нашли.

Такие даже не отличают

самадхи иноверцев от [самадхи] буддистов,