Этический идеализм раннего буддизма

Первая благородная истина заключается в тирании мучения. Жизнь есть страдание. "Итак, вот благородная истина относительно страдания. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое не удовлетворяемое стремление тоже мучительно. Короче говоря, пять компонентов*, связанных с привязанностью, мучительны"**. Во времена Будды люди, обладавшие острым умом и глубоким чувством, спрашивали: "Что означает этот скучный круг существования?" Будда обращался со своим призывом к людям, желавшим найти путь к спасению от жизни, найти нирвану, где нечестивцы больше не докучают, а усталые могут отдохнуть. Особая важность, придаваемая факту страдания, не есть особенность одного только буддизма; но Будда уж слишком делал на нем упор. Во всей истории мышления никто не описывал бедственности человеческого существования более черными красками и с большим чувством, чем это делал Будда. Меланхолия, намек на которую есть в упанишадах, здесь занимает центральное место. Может быть, аскетические идеалы необоснованного возвеличивания бедности, прославления самопожертвования и наваждение самоотречения гипнотически очаровали дух Будды. Чтобы вызвать в людях стремление уйти из этого мира, он немного сгущает его черные краски. Мы можем сколько угодно стараться распространять удобства и счастье, устранять всякую социальную несправедливость, но человек не получит удовлетворения. Будда заключает, что существование - мучение, борьба за сохранение индивидуальности мучительна и колебания счастья - ужасны***. В Дхаммападе говорится: "Ни в небе, ни в глубинах океана, ни в горных пещерах - нигде в мире не найти такого места, где человек мог бы жить, не будучи побежден смертью". Самый нравственный герой и величайшее произведение искусства когданибудь будут уничтожены и поглощены смертью. Все проходит. Наши мечты и надежды, наши опасения и желания все это будет забыто, как если бы их никогда не было. Великие эоны пройдут, промчатся бесконечные поколения. Никто не сможет воспротивиться всеобщему господству смерти. Смерть - это закон всякой жизни. Эфемерность всего человеческого - источник меланхолии, которой подвержены многие. Наш ум не может понять существа того, к чему он стремится, и в течение наших жизней мы не можем осуществить видения, возникающие перед ним. Всякое выполнение желания связано со страданием. Несчастье человеческой природы с ее вечными стремлениями, создающими потребности, намного превышающие возможность их удовлетворения, не может не заставить нас почувствовать, что жизнь это проклятие. Человек, измученный мышлением, обманутый случаем, разбитый в борьбе с силами природы, задавленный тяжким бременем долга, ужасом перед смертью и страшным сознанием будущих жизней, где трагедия существования будет повторена, не может не воскликнуть: "Я хочу уйти, я хочу умереть!" От земных несчастий можно спастись, только если мы уйдем с земли.

---------------------

* Тело, ощущение, восприятие, воля и разум.

** Foundation of the Kingdom of Righteousness, p. 5.

*** "Странствование (сансара) существ, - говорит Будда, - имеет

свое начало в вечности. Нельзя найти того мгновения, начиная с

которого создания, заблудившиеся в невежестве, скованные жаждой

бытия, пускаются в свои странствования и блуждания. Как вы

думаете, ученики, больше ли воды в четырех великих океанах, или

слез, пролитых вами, когда вы бродили и скитались в этом долгом

паломничестве и скорбели и плакали, ибо то, что было вашим

уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом.

Смерть матери, смерть брата, потеря родственников, потеря

собственности - все это пережили вы в течение долгих веков. И,

переживая в течение долгих веков все это, скитаясь и бродя в этом

паломничестве, скорбя и плача, - ибо то, что было вашим уделом,

вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом, - вы

пролили больше слез, чем есть воды в четырех великих океанах".

Sanyutta Nikaya; Оldenberg, Buddha, pp. 216-217.

Мыслящих людей всегда поражали несказанная печаль преходящести и достойная жалости недейственность добродетели. Кант в своей статье о "Неудаче всех философских попыток теодицеи" (1791), опровергая оптимизм Лейбница, задает вопрос: "Захочет ли какой-либо здравомыслящий человек, проживший достаточно долгое время и размышлявший о значении человеческого существования, снова заняться этой скучной жизненной игрой не то что на прежних условиях, но вообще на каких бы то ни было?" Угрюмость и печаль великих философов, может быть, являются плодом их мышления. Участь тех, кто чувствует, но не мыслит, лучше.