Примордиалистский подход был разработан в работах У. Коннора, Ю.В. Бромлея и др. Этническая идентичность рассматривается как фундаментальное свойство человеческой природы, имеющее объективную основу и не подверженное изменениям. Термин «примордиальные связи» введен для характеристики внутрисемейных отношений, но более основательно можно говорить о двух направлениях: социобиологическом и эволюционном. Представители первого понимают этничность как результат генетической предрасположенности человека к родственному отбору В отечественной науке социобиологи-ческое направление представлено в подходе Л.Н. Гумилева. В рамках эволюционно-исторической тенденции этнос определяется как реально существующая группа людей с присущими ей чертами, отличающими ее от других подобных образований (самосознание, самоназвание, совокупность информационных связей и т. д.). В 70—80-е годы XX в. этнические проблемы, приобретающие все большее значение в социально-политической и культурной жизни общества, привели к появлению идей о сконструированности этнической идентичности: этнос – социально-психологическая и культурная общность.
В середине 70-х годов XX столетия как реакция на невозможность примордиализма обосновать причины возрастания национальных движений современного мира в западной науке возникает другая интерпретация этноса, соответственно которой он рассматривается как инструмент, использующийся политиками в достижении своих интересов. Такой подход и получил название инструментализма, или ситуационизма. Подобное понимание этноса характерно преимущественно для политологических исследований межэтнических отношений и сформировалось оно в основном в границах политологии и социологии. В отличие от примордиалистов творцы инструменталистского подхода ориентируются не на поиск объективных основ этничности (они принимают существование этноса как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняют этнические сообщества. Они считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются для достижения определенной выгоды и получения власти. В этом контексте этничность понимают как идеологию, которую формирует элита с целью мобилизации масс на борьбу за власть.
Большое распространение в современной науке приобрел третий – конструктивистский подход – к пониманию этнической общности, которая выявляет сущность наций, этносов как определенные интеллектуальные конструкции ученых, политиков, благодаря которым системе образования, разветвленной сети средств массовой информации удается передавать собственные идеи массам, активно влиять на них.
Творцы конструктивистской парадигмы этничности выступают против историко-культурного утверждения реальности этноса, который, по их мнению, является какой-то научной абстракцией. Этничность, согласно конструктивистам, процесс конструирования вымышленных сообществ, который опирается на фундамент веры в то, что они связаны естественными связями, единым типом культуры, идеей об общем происхождении и общем историческом прошлом.
Относительно конструктивистского подхода необходимо обратить внимание на то, что его приверженцы, несмотря на интерпретацию этнонации как социального конструкта, признают ее существование в реальности, которая способна влиять на поведение людей, мобилизировать их на достижение определенных целей.
Каждый из рассмотренных методологических подходов относительно понимания этничности имеет как сильные позиции, так и слабые. Однако все более очевидным становится то, что осмыслить такую сложную и разностороннюю научную проблему, как природа этнического феномена, в рамках одной методологической модели невозможно.
Историческая динамика взаимоотношений между этническим и общенациональным в искусстве прослеживается от традиционного различения, вплоть до противопоставления этих форм культуры – к поиску оснований, глубинных связей и взаимных влияний. Начиная с рубежа XIX–XX вв. переосмысливается сложившийся опыт дифференциации двух форм культуры – понятийно-логической и художественно-образной – на основе принципа бинарной оппозиции. Сегодня уже уточнены особенности этнокультурной детерминации искусства, уточнена специфика манифестации этнической идентичности в современной культуре и показано влияние рассогласования ценностей традиционной этнической и современной информационной составляющих культуры на проявление этнической идентичности в современном мире. К сожалению, в результате исследования взаимосвязи этнической идентичности и художественного творчества в контексте глобализации культуры стало ясно, что унифицирующее влияние глобализационных процессов на этническое искусство нивелирует этнические ценности в структуре идентичности человека.