Евангелие от Луки. Комментарий

Ст. 69 – Он послал нам великого Спасителя – дословно: «Он воздвиг рог спасения». Здесь Лука впервые в Евангелии употребил слово «спасение». Это слово означает освобождение людей от любого зла, восстановление целостности. Когда речь идет о спасении, которое совершил Христос, это значит, что благодаря Ему между Богом и человеком восстановлены правильные отношения, то есть человек спасен от греха, он преодолел состояние удаленности от Бога и спасен от вечного проклятия[5].

Поскольку на Ближнем Востоке самыми сильными животными были бык и буйвол, они были символами могущества и плодородия. Недаром многие восточные божества изображались в виде быков, в том числе и крылатые быки – херувимы. Рога быков стали в метафорическом смысле означать силу, власть, владычество. См. Пс 18 (17).3 и 2 Цар 22.3 («рог спасения моего»); 1 Цар 2.10 («рог помазанника Своего»); Пс 132 (131).17 («Там возращу рог Давиду»); Пс 148.14 («Он возвысил рог народа Своего»); Иез 29.21 («В тот день возвращу рог дому Израилеву»). Постепенно слово «рог» становится почти что титулом Мессии, особенно когда оно соединено с именем Давида. Так, Пятнадцатое прошение Восемнадцати Благословений синагогальной литургии звучит так: «Да быстро воспрянет побег Давида, и да поднимется рог его с Твоей помощью». Иисус, как уже было сказано выше, юридически является потомком Давида. В доме Давида – аллюзия на пророчество Нафана (2 Цар 7.12-13). Давид назван служителем, здесь употреблено греческое слово «пайс» (см. коммент. на ст. 54а).

Ст. 70 – Захария пророчески возвещает, что ребенок, которому вскоре предстоит родиться, и есть Тот долгожданный Спаситель из рода Давида, предсказанный пророками. Они святы, потому что они Божьи, они исполнили Его волю, став устами Бога.

Ст. 71 – Если бы песнь не принадлежала Захарии, врагами и теми, кто ненавидит нас, назывались бы языческие захватчики – римляне. Комментаторы полагают, что здесь имеются в виду враги Израиля всех времен, преследовавшие их прежде всего за их веру в единого Бога. См. Пс 18 (17).18; 2 Цар 22.18 и Пс 105.10 (LXX).

Ст. 72 – Бог всегда заботился и обещал и впредь заботиться о Своем народе. Святым Договор (Завет) назван потому, что инициатива заключения его принадлежала Богу. Договор – Бог заключал договоры с Ноем, Авраамом, но обычно так называется Договор на горе Синай через посредничество Моисея.

Ст. 73 – См. Быт 22.16-17. Но если Аврааму и его потомкам была обещана ханаанская земля, то в этой песни обещание включает дар освобождения от врагов и от грехов. Авраам назывался праотцем (буквально: «отцом»), потому что его считали первым евреем, прародителем всех евреев, человеком, который первым покинул веру в идолов.

Ст. 74 – Здесь изложено содержание клятвы, данной Аврааму, как ее понимает Захария. Ср. Пс 97 (96).10.

Ст. 75 – Благодаря свободе от врагов люди смогут истинно служить Богу, ибо таково их предназначение. Ведь Бог обещал сделать Израиль народом священников (Исх 19.6). Речь идет как о культовой стороне религии, так и о нравственной. На этом стихе завершается первая часть гимна.

Ст. 76 – Вторая часть обращена к новорожденному сыну. Святой Дух указал отцу, что его сын будет пророком Всевышнего. Он видел в нем исполнение пророчеств Исайи и Малахии (ср. Мк 1.2-3). Ему уготована задача проложить путь Господу, то есть призвать народ подготовиться к скорому приходу Господа (см. также 3.4). Непонятно, кого Захария называет Господом – Бога или Иисуса.

Ст. 77 – Он будет спасен – см. коммент. на 3.4.

Ст. 78 – Наш Бог, исполненный любви и милосердия, пошлет нам светлую зарю с небес – это попытка поэтической передачи очень трудного греческого текста, который дословно звучит так: «По милосердию сострадания Бога нашего, в котором посетит нас Восход с высоты». Словом милосердие переведено греческое слово «спла́нхна» («внутренности»). Именно в них, по мнению людей того времени, были расположены такие чувства. Здесь тот же привычный библейский антропоморфизм, который мы уже встречали в ст. 51 и 66. Ряд рукописей вместо «посетит» читает «посетил». О глаголе «посещать» см. коммент. на ст. 68.