Эволюция Бога. Бог глазами Библии, Корана и науки

110. Но см. у Halpern (1987), р. 88, точку зрения, развенчивающую эволюционную значимость применения к Яхве типичного для Ваала языка призывов и молений о дожде – на том основании, что это «сращение языка» соответствует уже установившемуся характеру Яхве, особенно как бога войны.

111. «Летящий на облаках» в NRSV – Пс 67:5. Альтернативный перевод (см. библейскую сноску к этому стиху) – «шествующий через пустыни». См. Day (1992), р. 548, и Cross (1973), р. 157.

112. 3 Цар 18:38. Многие исследователи трактуют «огонь» как молнию.

113. См. Day (2000), р. 76–77.

114. Friedman (1997), р. 21–22.

115. Cross (1973), р. 194.

116. Friedman (1997), р. 87–95, убедительно полагает, что библейские авторы были более склонны воспринимать Бога явно участвующим в человеческих делах, когда писали о далеком прошлом, чем в тех случаях, когда описывали недавние события. (Есфирь – не последняя книга в составе Ветхого Завета, так как христиане расположили книги Еврейской Библии в другом порядке.)

117. Korpel (1990), рр. 621–614, отмечает, что многие библейские отрывки, считающиеся архаичными, содержат «наиболее необычные описания образа» Бога, которых нет в менее древних фрагментах Библии; эти необычные описания содержат антропоморфный и мифический язык, характерный для угаритских текстов о божественном. Словом, «по меньшей мере половина метафор божественного являются общими для Ветхого Завета и угаритской литературы». См. список библейских метафор для Бога, с. 622–624.

118. Быт 8:21. Об отступлениях от антропоморфизма со временем см. Smith (2001), р. 176.

119. Втор 4:12–15. Campbell и O’Brien (2000) считают, что этот фрагмент был написан уже после периода царя Иосии.

120. См. Smith (2002а), р. 145, и Smith (2001), рр. 87–90, 175–177.

121. Дан 7:9.

122. Kaufmann (1972), р. 60.

123. Albright (1957), с. 14.

Глава 6. От политеизма к монолатрии

1. Словарь Random House Dictionary, второе полное издание.

2. О недостоверности библейской истории о Иезавели и Илии см., например, Lang (1983), р. 26; Horn (1999), р. 141; Halpern (1987), р. 92. Albertz (2003), р. 279, считает «многие части» повествования об Илии «написанными после Второзакония», следовательно, спустя более двух веков после описанных событий. Schniedewind (1993) утверждает, что недвусмысленно приписываемое Ахаву поклонение Ваалу было вставлено в повествование не раньше периода пленения, опять-таки более чем через два века после того, как жил Ахав. О более ранней датировке см. Campbell and O’Brien (2000).

3. Согласно 3 Цар 16:32, Ахав «поставил Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии». Niehr (1995), р. 56, считает, что этот отрывок вносит путаницу в предыдущие, и что, с его точки зрения, более убедителен текст, где Ахав строит жертвенник Ваалу в храме Яхве.

4. Tigay (1986), р. 39, помимо многих других, расценивает терпимость Ахава к политеизму как оправданную теми же политическими соображениями, которыми был оправдан его брак с Иезавелью.

5. 3 Цар 11:4–8.

6. Lang (1983), р. 27. Ланг полагает, что жрецы Ваала привлекали верующих, которым в противном случае покровительствовали бы жрецы Яхве, и эта «финансовая потеря для жрецов Яхве» вызвала у них «неприязнь к Ваалу». См. 2 Макк 3:1-12, написанную спустя века после периода Ахава, как пример выполнения функций банка храмом Яхве.

7. 4 Цар 10:18–27. См. Lang (1983), р. 28.

8. Smith (1987).

9. Это преобладающая точка зрения. См., к примеру, Blenkinsopp (1996), р. 88, который предполагает, что эти высказывания «могли быть в некоторых случаях записаны вскоре после того, как прозвучали». Morton Smith (1987), р. 30, явно не согласен и полагает, что «собрание их [Амоса и Осии] пророчеств скорее всего появилось через одно поколение» – хотя это не означает, что отдельные пророчества не могли быть записаны ранее.

10. Датировка отдельных фрагментов Книги пророка Осии, подобно большинству вопросов библеистики, не является предметом, по которому уже достигнут консенсус. Многие специалисты усматривают в этом тексте поправки, внесенные в период Иосии или позднее, некоторые приписывают этим поправкам большое теологическое значение. Оценку, с которой я в целом согласен, см., например, у Sweeney (2001), pр. 270–271, и Sweeney (2000), vol. 1, pр. 4–6. Оценка, иллюстрирующая сложность датировки этого текста, приводится у Albertz (2003), pр. 230–237.

11. См. Smith (2001), р. 163.

12. См. примечание у Coogan, ed. (2001), для Ос 5:4. Seow (1992), р. 296, считает, что этот глагол указывает на «близкое познание, как у партнеров по договору или в браке».

13. Ос 13:4.