Эволюция Социальных Систем

Характерной чертой Разума является способность к экстраполированию, т.е. продолжение цепочки аналогий. Этот путь является продуктивным в повседневной жизни, поэтому древние, используя его, продолжали цепочку иерархии вверх, и у них получалось, что должен быть какой-то верховный вождь или верховный мудрец или мать их народа, но в любом случае они наделяли этот мнимый объект большей, чем у них мудростью, т.е. Информацией. Это было справедливое допущение, так как они в материальном мире видели подтверждение этого принципа. А коль этот мнимый субъект обладает большей Информацией, то он может оперировать и большей Материей, и многое что выходит за границу Материя/Информация, в сторону Информации, автоматически приписывалось сфере материальной компетенции этого вышестоящего мнимого субъекта. Именно поэтому Бог(и) управляли молниями и погодой, движением звезд и Солнца. Другая особенность Разума, это аналогии, коль существует Бог(и) людей, то должны существовать и не антропоморфные боги животных, ведь у них тоже имеется иерархия стаи и логично было бы продолжить и их иерархию вверх.

Таким образом, языческое многобожье древних людей объясняется применением принципа аналогий и экстраполяции.

В общем виде, СУ-1И это иерархия Информации, в которой количество манипулируемой Материи прямо зависит от уровня информационной иерархии, при этом в отличие от СУ-1М есть мнимый субъект, обладающий всей полнотой Информации. В племени функции сказителя и мудреца, как правило, соединялись в одно лицо, которое было ближайшим в иерархии СУ-1И к мнимому субъекту. Соответственно это лицо выступало «транслятором» воли этого Субъекта, а так же лицом, апеллирующим к нему. Это и был, шаман, который мог общаться напрямую с Богом(ами) он же являлся хранителем традиции и законов племени, он фактически являлся депозитарием Информации племени, он собирал, обобщал информацию о жизни племени, вёл наблюдения за Природой. Шаман обладал большей Информацией, чем рядовой член племени и иногда даже вождь, поэтому многие его действия казались сверхъестественными и имеющими отношение к божеству. По сути, так оно и было, ведь шаман обладал большей Информацией и соответственно мог выстраивать более сложные схемы манипулирования Материей, его КМч была более развита. Были времена, когда добыча огня считалось Божественным проявлением, но для шамана это был набор информации, которая приводила к изменению в окружающем мире. Когда эта информация стала общедоступной, то появление огня перенеслось из сакрально-божественной сферы в материально-бытовую и перестало восприниматься как что-то сверхъестественное, т.к. у людей появилась модель этой информации, их граница Материя/Информация немного сдвинулась от божественного к материализму. По мере накапливания Информации в Социуме шаман вынужден был повышать свой уровень Информации. Если он это не делал и социум дорастал до его уровня, то воспринимал шамана как мошенника и бесполезного члена племени. Т.е. шаман с одной стороны сохраняя и давая Информацию, был вынужден учиться опережающими темпами. До тех пор пока скорость развития социума была низкой, и объём информации небольшой, отдельный человек вполне справлялся с этой функцией. Фактически первыми учёными были шаманы.

Другой важной функцией СУ-1И было обеспечение стабилизации СУ-1М. Образовалась устойчивая двухкомпонентная структура, подобно ДНК, состоящая из двух ветвей Материальной и Информационной. Вождь поддерживал шамана, т.к. тот, общаясь с мнимым субъектом, верифицировал власть вождя в СУ-1М, а тот в свою очередь обеспечивал, используя свою власть, ресурсами шамана, т.е. поддерживая СУ-1И. Шаман, не тратя время на добычу ресурсов, имел возможность собирать и продуцировать информацию. Особо интересно, что одна ветвь, как правило, реплицировала повреждённую другую. Так, если погибал вождь, то шаман верифицировал его сына, если наследника не было, то выбирал такого с которым у него не было бы проблем, и возвращал ситуацию к прежнему состоянию. Если же погибал шаман, то вождь предпринимал шаги в скорейшем восстановлении этой ветви, так как это его опора.