Если язык эпохи американских открытий и освоения земель служил призмой, через которую евреи рассматривали свои усилия, то иудаизм был их центральной миссией. Основатели «Сомах Нофлим» требовали от своих членов соблюдать основные элементы еврейской религиозной практики. Устав «Сомах Нофлим» провозглашал, что «каждый не состоявший ранее в браке член организации должен сочетаться только с еврейкой, в соответствии с принципами иудейской религии. Если он женится иначе, он автоматически лишается своего членства»[315]. Обрезание сыновей также было обязательным для всех членов организации, которые хотели, чтобы их семьи имели право на полные льготы. Но более общий акцент на важности соблюдения ритуалов заключался в следующем: общественные мероприятия никогда не проводились по субботам. Меню ежегодного ужина соответствовало законам кашрута. Как лаконично выразился один из основателей, все должны были следовать «религиозной заповеди [clal], которую мы все знаем и соблюдаем: хороший [белостокский] ландсман – хороший еврей»[316].
Во всем этом «Сомах Нофлим» добилась безусловных успехов, поскольку желание видеть себя одновременно лояльными белостокцами, частью основополагающих американских мифов и традиционными евреями было очень сильным. Тем не менее не все белостокские организации достигли этого баланса с той же легкостью, о чем свидетельствует тридцатилетний раскол между «Бялыстокер Бикур Холим»
Первоначально основанные иммигрантами, прибывшими в Нью-Йорк в 1890-х годах и осознавшими отчаянную нужду тех, кто был болен и не мог работать, обе организации помогали оплачивать посещение врачей, пребывание в больнице и компенсировали не полученную зарплату. Но они предлагали свои услуги разным группам населения. «Бялыстокер Бикур Холим» из Нижнего Ист-Сайда, как похвалялся один из ее основателей в 1908 году, иллюстрировала «изречение Талмуда, которое хорошо знают все белостокцы: в первую очередь нужно заботиться о бедняках своего города»[317]. Интерпретируя талмудическое повеление заботиться о «бедняках своего города», организация в Нижнем Ист-Сайде оказывала поддержку только евреям Белостока, проживающим в Нью-Йорке (а не всем бедным евреям), покрывая медицинские потребности многочисленных обедневших белостокских эмигрантов. Руководство организации постоянно сетовало на то, насколько они перегружены заботой о бедных белостокских евреях, и ее «единственным желанием было сделать больше… для наших соотечественников из Белостока»[318]. «Бикур Холим» в Бруклине, напротив, была сформирована на базе общих ценностей, а не общего происхождения: их руководящим девизом было «взять у белостокцев, но раздать всем»[319]. Бруклинская группа не стремилась строить исключительно белостокскую общину, как это делали их земляки в Нижнем Ист-Сайде. Вместо этого их связь с Белостоком была важна только для сбора денег. Хотя один из основателей бруклинской группы заявлял, что новое учреждение черпает вдохновение из знаменитой белостокской организации «Линес Хацедек», президент организации подчеркивал, что использование иностранного названия «Белосток» «не подразумевало верность бывшей стране проживания, а было выбрано с единственной целью – побудить белостокцев давать деньги на поддержку их инициатив»[320]. Главной целью организации, согласно ее уставу, было «трудиться на благо всей общины, чтобы имя Белостока стало важным фактором в общественной жизни Бруклина»[321]. Бруклинская «Бикур Холим» не просто оплачивала расходы на медицинскую помощь, но также спонсировала еженедельные «общественные форумы, высококлассные концерты, спектакли, оперы, водевильные шоу и еженедельные танцы общины», на которые «приглашались всех»[322]. Организация также управляла еврейским арбитражным судом, в который часто обращались многие иммигранты в Бруклине. За короткое время число членов «Бялыстокер Бикур Холим» из Бруклина резко выросло, а имя Белостока стало широко известно всему Бруклину. Однако мало кто за пределами Бруклина приветствовал успех организации, поскольку она утратила связи с Белостоком и другими белостокскими эмигрантскими организациями в Америке.