Что подразумевается под словами «держать волю в узде»? Рассматриваемый здесь аспект воли не есть ни воля-к-добру, ни ее низшее выражение – добрая воля. Воля-к-добру означает стабильную, неизменную ориентацию посвященного ученика, а добрая воля может рассматриваться как ее выражение в повседневном служении. Воля-к-добру, выражаемая высшим посвященным, – это динамическая энергия, оказывающая преимущественно
Воля, которую надо держать в узде, – это воля личности, и в случае посвященного ученика она очень высокого порядка. Это также относится к воле души, исходящей из лепестков жертвы эгоического лотоса. Настоящим целителям приходится создавать целительную мыслеформу, через которую они сознательно или бессознательно работают. Именно ее нужно беречь от излишне сильного воздействия воли, которая может (если не держать ее в узде, не умерять, не смягчать или полностью не убирать, когда нужно) разрушить не только саму мыслеформу, но и выстроить барьер между целителем и пациентом, способный разорвать установленную связь. Только Христос мог целить волей, но в действительности Он вообще редко исцелял. Если же, как сообщается, Он все-таки делал это, то лишь с целью доказать саму возможность целительства. Однако, если вы знакомы с евангельской историей, то, возможно, заметили, что Он не учил Своих учеников искусству целительства. И это примечательно.
Собственная воля целителя (какого бы высокого качества она ни была), его решимость принести исцеление создают в нем самом напряжение, которое может серьезно отклонить целительный энергетический поток. Проявление такого типа воли, часто характеризующего неопытного или непосвященного целителя, может привести к тому, что он может перенять недомогание пациента и обнаружить у себя его симптомы и боль. Его волевая решимость оказать помощь действует рикошетом, или подобно бумерангу, и в результате не только страдает он сам, но и больной не получает реальной помощи.
Шестое Правило предписывает использование любви, но здесь-то и возникает главная трудность. Где целителю взять любовь, свободную от ее эмоционального, или низшего, качества, чтобы использовать ее чистоту для исцеления пациента? Только культивируя эти три требования и превращая себя в чистый канал. Если же вместо заботы об этих требованиях он будет занят собственным состоянием, определением любви и своей решимостью исцелить больного, то и он, и его пациент просто отнимут друг у друга время. Не следует слишком много и напряженно размышлять о природе чистой любви или синонимичности таких выражений, как «чистый разум» и «чистая любовь», и переживать по поводу своей способности проявить любовь, достаточную для исцеления. Пусть лучше целитель сосредоточится на трех требованиях, в особенности на первом, и пусть выполнит их для себя, насколько это в его силах и насколько ему позволяет его точка эволюции. Так он превратится в чистый канал, и все препятствия для потока чистой любви автоматически исчезнут, ибо «как человек помышляет в сердце своем, таков он и есть». Тогда без помех и трудностей через него польется чистая любовь, и пациент будет исцелен – если так действует для него закон.
Теперь мы приступаем к последнему, самому загадочному из данных мною законов. Я заострял на нем ваше внимание, когда предупреждал, что «последний закон представляет собой формулировку нового закона, идущего на смену Закону Смерти, и имеет отношение лишь к тем, кто находится на последних стадиях Пути Ученичества или проходит Путь Посвящения». Под последними стадиями я имею в виду период после второго посвящения, перед принятием третьего. Закон никоим образом не касается тех, чья эмоциональная природа способна нарушать четкий ритм личности, реагирующей на воздействие энергии души, а позднее – энергии монадической. Поэтому я могу сказать вам о полном действии этого закона немногое, но могу указать определенные, весьма интересные идеи и соотношения, которые позволят вам сделать конструктивные заключения; для тех из нас, кто является посвященными учениками Христа или Саната Кумары, эти идеи воплощают доказанные факты.
Закон X.