Фабриканты чудес

Рассказывая о южноамериканских и африканских колдунах, путешественник Г. Райт (об этом шла речь в одной из первых глав) подчеркивал, как мы помним, типичную для них нервно-психическую ущербность. Острые формы истерии, шизофрения, эпилепсия, бред — столь же частые спутники шаманства, как и ловкий обман и фокусничество. «Среди душевных болезней в древней Индии, — пишут исследователи системы йогов, видные ученые Германской Демократической Республики, — мы находим психозы, имеющие для этой системы очень большое значение, например шизофрению в ее многообразных вариантах… Легко себе представить, что больные шизофренией должны были производить на древних обитателей Индии зачаровывающее впечатление. Впечатление тем более сильное, что при этой болезни обычно сохраняется интеллект»….[91] То же относится и к истерическим субъектам с их способностью к самогипнозу и внушенной нечувствительности к боли. Мы увидим дальше, как все это используется йогами (и их бродячей разновидностью — факирами). Мы познакомимся также с той физиологической техникой (так называемой «хатха-йога»), с помощью которой представители этой профессии искусственно приводят себя в патологическое состояние. Все это типично для шаманства в целом. Для индийской же ветви магии — йогизма характерна, кроме того, особенно тесная связь с религиозной философией и религией. Весь ход истории Индии, ее великой и древней культуры, сложился так, что религия и мистика пропитали там жизнь и быт людей. Советский исследователь, на труды которого я уже ссылался, пишет по этому поводу:

«По ряду социально-экономических, политических и исторических причин… влияние религии ощутимо (в Индии) сегодня повсюду — в обычаях и традициях, в философии и искусстве…»[92]

Никто не будет, конечно, приуменьшать значения классической индийской философии, глубины мысли ее представителей, ее вклада в историю мировой культуры. Но это — философия прошлого. Сегодняшняя молодая Индия ее переросла. Она смотрит вперед, а не назад. У нас еще будет повод сказать об этом дальше. А сейчас посмотрим, в каком конкретном соотношении находятся теория и практика йогов.

4

Классическая индийская философия, включая те ее разветвления, которые известны под общим названием «йога», исходит из обычного религиозного представления. Материальное тело человека — временное пристанище бессмертной души. «Дух, — пишет один из идеологов «йоги» Рамачарака, — пользуется телом только на краткий миг, и само тело — не более чем одежда, которую душа надевает, носит и сбрасывает, чтобы надеть новую…»

Рамачарака имеет в виду распространенное в Индии поверье о том, что души людей в вечном блуждании кочуют из одной материальной оболочки в другую. (С этого рода верованием мы встречаемся у народностей и племен уже на самых ранних ступенях развития. И, следовательно, нет никакой существенной разницы в этом пункте между полудикими колдунами, с которыми столкнулся Г. Райт в дебрях Африки, и утонченной философией индийских религиозных мыслителей.) Например Будда, по мнению верующих индийцев, успел 85 раз побывать царем, 5 раз — рабом, 4 — змеей, 10 — львом, 18 — обезьяной, 2 раза — боровом… Реакционные газеты в Азии и на Западе (заинтересованные в раздувании мистического психоза) каждый год печатают сенсационные историй, повествующие о каком-нибудь индийском юноше или девушке, «вдруг» вспомнивших, что в «прошлой жизни» они обитали там-то и делали то-то. Одна десятилетняя индийская девочка уверяла, что в «предыдущей жизни» она была свидетельницей убийства президента Линкольна в вашингтонском театре! Как это ни прискорбно, но подобную же бредовую историю, перепечатав ее из бульварного западного листка, преподнесла читателю одна из наших молодежных газет.

Таков, если быть кратким, «теоретический» фундамент. А практика? Практика в полном соответствии с теорией нацелена на то, чтобы заставить людей в максимальной степени отойти от нормального человеческого самочувствия. Заставить их ощутить «высшее духовное состояние». То состояние, когда душа, по словам знаменитого «гуру» Свами Шивананда, «отрывается от материального мира». Надо, рекомендует Шивананда, довести себя до ощущения, при котором «голова кажется плавающей как бы в тумане» или даже «совершенно пустой и очищенной от мыслей о чувственных объектах». В этом состоянии, продолжает «гуру», «душа приближается к тому высшему уровню бытия, на котором она находится после телесной смерти…»

В эту же точку, как мы помним, целила и «трансцендентальная медитация», практикуемая «святым» Махариши Махешем.

Йоги называют это состояние «самадхи», что можно перевести как отрешение от мира, мистический транс. Но, как давно известно врачам, ощущение «пустой» или «плавающей в тумане» головы характерно для некоторых форм острого психического расстройства.

Психиатры из Германской Демократической Республики замечают в этой связи: