Философия

Древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н. э.) размышлял о «благородном муже», который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества[2]. Философ призывал к почтительному уважению к старшим по возрасту и должности. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Главная задача человека на земле – забота о людях (шу). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.

С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума (ли), и материальный принцип жизненной силы (ци). Эти принципы определяют и человека: ли выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а ци – как индивидуальная определенность.

В современном Китае осуществляется пропаганда отечественного духовного наследия, прежде всего, конфуцианства. Идеи Конфуция интерпретируются с учетом нынешних реалий. Например, критерием добродетели для Конфуция была справедливость, противоположностью которой выступала выгода. В теории и практике современного Китая это не означает отказ от экономической эффективности, а подчеркивание важности опоры на собственные культурные традиции не есть игнорирование иностранного опыта в области экономики и государственного устройства.

На Древнем Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в даосистском принципе у-вэй провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. У-вэй означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а во внутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.

2.2. Античная философия

Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления зачатков демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков. Развитие философских идей демонстрирует направленность на объединение в едином универсуме природы, человека и богов, что во многом объясняется языческими корнями греческой философии. У греков природа, в частности, рассматривается как нерасчлененное целое, а всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях. Человек, не теряя своей изначальной связи с природой, вместе с тем живет не только по природе, но и по установлению разума, принятого всеми свободными гражданами города (полиса). Гражданский характер общественной жизни, заметная роль личностного начала свидетельствуют не только о созерцательности, но и об антропологической и определенной практической направленности древнегреческой философии.