В мифическом начале все живое имеет свое смысловое содержание, потеря которого равносильна смерти, или, вернее: абсолютная смерть равнозначна потере высшего смысла. Вне божественного и святого ни человек, ни природа не существуют в подлинном смысле слова. Но если подлинное существование невозможно без смысла, а в смерти смысла нет, то негэнтропийному разуму стоит расстаться с простой имманентностью, сколь глубока и креативна она бы ни была. С другой стороны, укоренившись в материи, такой разум не может сосредоточиться исключительно на трансцендентности. Единство идеального и материального обретает свой полный смысл в диалектической негэнтропии. Лишившись святости, человек остается без рода, без закона, без огня, без возможности распознавания сверхъестественного в естественном. Лишенный материи, человек лишен естественной рамки своего существования, где он обретает возможность противостоять энтропии[83]
.Сила, создавшая универсум, в сущности, является негэнтропийной силой. В мире имманентности негэнтропийные течения возникают в результате синергии с этой силой. Глубоко в себе человек несет унаследованный негэнтропийный потенциал, дополнительную, а не обмененную энергию. Поэтому нет большего вызова, чем проникать в глубины собственного внутреннего мира и, открывая собственные потенциалы, познавать самого себя[84]
.В мире имманентности плата и награда являются компенсацией, обменной энергией; но
Сотворением человека по образу и подобию Творца установлена онтологическая взаимосвязь между Богом и человеком. В этой божественно-человеческой взаимосвязи человек созревает, открывая Бога в себе. Максим Исповедник, видит величайшее энтропийное препятствие в невежестве. Сталкиваясь с невозможностью окончательной победы над страданием, человек приходит в отчаяние. Без надежды он становится равнодушным, малодушным, бездушным, унылым. Отсюда рождаются высокомерие, изворотливость. Но человек на самом деле вопиет к другому берегу, где вместо гибели сможет устремиться к совершенству.
Жизни без добродетели свойственна постоянная дезинтеграция, но этот распад/разрушение можно остановить: через аскетизм, добродетель возможно исцеление, искупление, воплощение Логоса, на место снижающейся физической энергии постепенно может прийти духовная сила. В этом контексте любопытно упомянуть идею Шардена о радиальной энергии как состоянии наиболее организованной сложности и наивысшего сознания, к которой стремится вселенная. Т. е. в любой системе существует тангенциальная и радиальная энергия. Первая связывает элементы одного ряда, одинаковой сложности и внутренней концентрации, а другая направляет систему к все более сложному и концентрированному состоянию. В эволюции существует параллельный процесс стабильного развития разума и усложнения материи. Социокультурные механизмы могут в лучшем случае только отдалить проблему гибели, а радиальная энергия разумной и всеобъемлющей любви не подвластна разрушительным силам эволюционного процесса. Радиальная энергия – наисложнейший вид духовной энергии, отличающейся от материальной и преумножающейся в процессе эволюции. О радиальной энергии размышляют многие: от Шредингера до Теслы. Вполне вероятно, что в ней они видели потенциалы, противопоставленные энтропии[85]
.Великая цепь бытия – негэнтропийная перспектива
Значение не декретируется, его нет нигде, если оно не везде.
В каком горнем эфире плывет этот мир, от которого самые усталые никогда не устанут.