Античная философия эпохи эллинизма
. В результате завоевательных походов Александра Македонского возникла огромная, но непрочная империя, в которой элементы древнегреческой, или эллинистической, философии получили широкое распространение. Но распад империи стал причиной крушения не только политического доминирования греков-эллинов, но и постепенного упадка культуры в самой Греции. Частично преемником древнегреческих мифорелигиозных и философских систем стал Древний Рим. В V в., когда западная римская империя пала под натиском варваров, древнегреческая культурная и философская традиция нашла дальнейшее продолжение в культуре и философии восточной части римской империи – Византии, где в течение эпохи Средневековья она была воспринята и поглощена восточнохристианским (ортодоксальным) вероучением.В III–II в. до н. э. древнегреческая философия отражает обстоятельства длительного социального кризиса, слома сложившихся установлений и выстраивания новой общественной реальности. Как всегда в обстоятельствах резких перемен, философия пытается предлагать идеи, опираясь на которые человеку было бы легче переживать превратности судьбы, смиряться с непредсказуемостью завтрашнего дня. Таким образом, основной проблемой позднеантичной философии становится поиск ответа на вопрос: как выжить? К чему стремиться человеку в неустойчивом, изменяющемся мире?» Возникает ряд школ, выразивших разнообразные практические стратегии жизни мудрого человека. Представители этих школ обосновывают не гражданскую активность и добродетель, как это было в учениях Платона и Аристотеля, а личное спасение
и невозмутимость души как жизненный идеал отдельного человека. Наиболее значимыми среди школ, обеспечивших преемственность древнегреческой и древнеримской мысли в позднеантичной философии стали стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и неоплатонизм.Школа стоицизма
была основана Зеноном из Китиона (ок. 333–262 до н. э.). Его последователями стали Хрисипп (281/277-208/205 до н. э.), древнеримские мыслители Сенека (ок. 5 г. до н. э-65 г.), Эпиктет, римский император Марк Аврелий (121–180). Стоики разрабатывают картину предельно упорядоченного, «логично» устроенного мира, в котором все подчиняется четким, неизбежным причинно-следственным связям. Активное начало мира – Логос проявляется через творческий огонь, пневму (всепроникающее теплое дыхание). Весь Космос, как огонь, циклически возникающий и затухающий, подчинен неизменным закономерностям природного порядка, которые проявляются и в неорганическом, и в растительном, и в животном мире, и в человеческой логике.Человек, будучи микрокосмом, должен научиться жить в согласии с природой, что означает увидеть разумность, гармоничность, целесообразность происходящих процессов, осознать их неизбежность, предопределенность, включиться в эту универсальную гармонию. Иногда, обнаруживая свое бессилие перед природой и происходящими событиями, человек испытывает бесполезные страдания, пытается противостоять судьбе. Помочь может философия – ее задача врачевать больную душу и учить человека знанию о добре и зле, а также управлению страстями. Свобода, отсутствующая во внешнем мире, существует во внутреннем мире человека и представляет собой возможность выбора отношения к тому, что все равно от нас не зависит. Мы не можем изменить то, что происходит, но мы сами выбираем, как нам относиться к тому, что происходит. С творчеством стоиков связывают известный афоризм: «Послушных судьба ведет, а непослушных – тащит». Таким образом, стоики склоняются к позициям фатализма
(от лат. fâtalis – определенный судьбой) – позициям, в основе которых лежит убежденность в предопределенности, неизбежности событий, которые уже запечатлены наперед и лишь «проявляются» как изначально необходимые, безальтернативные.Избавленный от страстей мудрец, видя всю тщетность противостояния внешним обстоятельствам, избирает свободу мужественного, хладнокровного, спокойного их принятия, аскетичной готовности ко всему.
У него остается то, что невозможно отнять – его духовная свобода. Стоический идеал духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, не страшащегося страданий, готового к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.