Флейта Кришны

А что касается того, что Кришна говорит в Гите о северном и южном движении солнца, мне кажется, что это было очень грубо понято, ошибочно понято. Это не имеет никакого отношения к солнцу, которое движется на север или на юг каждый год, не имеет отношения к тому солнцу, которое составляет нашу Солнечную систему. Не следует думать, что если вы умрете тогда, когда солнце движется на север, вы достигнете освобождения, а если кто-то умрет, когда солнце движется на юг, то он не сможет достигнуть освобождения. Освобождение не имеет никакого отношения к нашей планете и к солнцу, это совсем другой вопрос. Это просто символ, это метафора.

Точно так же, как есть внешнее солнце, есть еще и внутреннее солнце: солнце сознания, которое находится внутри нас, которое может двигаться по своим собственным путям и сферам движения, и точно так же, как мы делим землю на северную и южную часть, точно так же мы делим наше внутреннее небо на подобные полушария. Внутри вас есть также движение солнца, или света, или истины — можете назвать как хотите. И сеть центров в нашем теле может сравниться с Солнечной системой, которая существует в наружном мире.

В этом внутреннем мире есть особое пространство. Если оно освещено во время смерти, человек достигает освобождения, а иначе этого не происходит. Это очень важно, но это нужно объяснить, поэтому лучше вернуться к этому вопросу в другой раз. В настоящее мгновение мне бы хотелось сказать, что достаточно будет, если вы будете знать, что Кришна говорит о движении солнца внутреннего, которое не имеет никакого отношения к движению внешнего солнца.

Все мы представляем собой миниатюрную Вселенную с нашим собственным внутренним солнцем, луной, звездами и их движением. Они движутся особым образом, и это превращается в сверхсознание, или истину, или можете назвать как хотите. Это говорит о том, что если кто-то умирает тогда, когда его внутреннее солнце движется на север, он освобождается от круговорота рождений и смерти. Это подобно тому, что мы говорим, что вода превращается в пар после того, как нагреть ее до ста градусов, но она превращается в пар только тогда, когда достигает ста градусов — только тогда она начинает кипеть. Даже вода, которая нагрета до девяноста девяти градусов, еще не кипит, вода остается водой.

Для того чтобы понять это, вам нужно погрузиться во внутреннее строение нашего тела и строение центров, поэтому я не хочу отвечать на этот вопрос более подробно в настоящее мгновение.

Вопрос:

Вам остается еще сравнить штхитапраджню, того, кто идет по пути знания, и преданного.

Вы хотите знать, как штхитапраджня может сравниваться с преданностью, с бхактой. Штхитапраджня — это тот, кто перестал быть преданный, стал Бхагаваном, самим Богом, а преданный — это тот, кто на пути к тому, чтобы стать Богом. Поэтому в то время как преданный — это тот, кто находится на пути, штхитапраджня — это тот, кто уже достиг. Другими словами, преданность — это путь, а крепкий разум, или мудрость — это назначение. Тот, кто достиг цели, считается штхитапраджней, а путешественник к этой цели называется преданным.

Есть много сходства между пробужденным человеком, мудрецом и преданным, потому что путь и цель едины. Цель, назначение — это не что иное, как завершение пути. Когда путь завершается, мы достигаем цели. Есть очень много общего между преданным и человеком, который пребывает в своем разуме, потому что тот, кто находится на пути — он также находится на пути к цели, но его отделяет небольшое расстояние от цели.

Поэтому вопрос только в каком-то расстоянии, в каком-то времени, которое понадобится преданному для того, чтобы пройти это расстояние и стать штхитапраджней, потому что цели всегда достигает путешественник, который идет к ней, поэтому различие только в путешествии и назначении. Преданный находится в путешествии, а штхитапраджня, мудрец, уже достиг. Ожидание и намерение преданного превращается в достижение просветленного, пробужденного, и путешественник, таким образом, превращается в штхитапраджню, в мудреца, и они неотъемлемо связаны друг с другом.

Последняя стадия путешествия преданного — это ступень его исчезновения как преданного и его растворения в Боге. До тех пор пока преданный не стал самим богом, он будет жаждать, он будет неудовлетворен. Даже встреча между ними, даже их объятие не лишает преданного чувства неудовлетворенности.