Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Чтобы развить в себе это чувство, необходимо понять истинную ценность материальных вещей и то, какое они имеют отношение к счастью. Обычно западные люди сильно преувеличивают ценность материальных вещей. Они постоянно живут под бомбардировкой рекламы: «Эта вещь принесёт вам счастье!», «Та вещь принесёт вам счастье!», «И вот эта вещь принесёт вам счастье!» И у людей появляется психологическая убеждённость: «Я должен купить и эту вещь, и ту вещь, а иначе я не буду счастлив». И с этой убеждённостью люди доходят в своём материализме до крайности, а иногда и до самоубийства. Зато восточные люди по–своему неправильно понимают религиозные учения и впадают в другую крайность — в пассивность, лень и апатию: «Всё подчинено закону кармы…»

Вопрос. В чём разница между мокшей и нирваной?

Лама. Есть несколько разных уровней мокши, или освобождения. Один из них и есть нирвана. Это состояние выхода за пределы эго, состояние вечно длящегося покоя и блаженства. Выше этого бывает только просветление, которое иногда называют

«великой нирваной» и которое есть результат бодхичитты — стремления достичь просветления ради одной цели: привести к просветлению всех бесчисленных живых существ. Можно потерять интерес к сансаре, преуспеть в духовных практиках и достичь нирваны, но, чтобы достичь полного просветления, необходимо зародить в себе бодхичитту.

Вопрос. Вы говорили о недвойственности. А в этом состоянии продолжают присутствовать любовь и ненависть?

Лама. Само переживание недвойственности по природе своей состоит из любви. Во время медитативного переживания недвойственности эмоциональный оттенок любви немного другой, чем в обычной жизни, — как бы спокойнее, но её природа непременно ощущается. Любовь большинства людей очень пристрастна и дуалистична. А любовь, ощущаемая при переживании недвойственности, не содержит в себе никакой несправедливости. В ламриме есть наставления, как медитировать на том, что каждое — без исключения — живое существо, включая животных, птиц, рыб и насекомых, было нам матерью в наших бесчисленных прошлых жизнях. Более того, все они, без исключения, стремятся к счастью и пытаются избежать страданий. Если мы будем правильно медитировать и расширим область нашего знания, то мы в конце концов постигнем природу всех остальных существ и наша любовь станет всеобъемлющей.

В поисках смысла жизни Лама Сопа Ринпоче

Лама Сопа Ринпоче (р. 1945) родился в Непале. С 1956 по 1959 год жил в Тибете, затем бежал в Индию, где встретился с ламой Еше. Они вместе стали учить западных студентов в монастыре Копан и в странах Запада, а после того как лама Еше ушёл из жизни в 1984 году, лама Сопа Ринпоче стал главой Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ), который по сей день процветает под его бессменным руководством. Ринпоче дал это учение в центре махаянской медитации «Тушита» в Дхарамсале (Индия) 4 июля 1979 года.

Внутреннее развитие и материализм

Необычайно важно приложить максимум усилий к тому, чтобы жить полноценной духовной жизнью, поскольку у нас, человеческих существ, есть возможность с помощью определённых внутренних методов привести свой ум в состояние покоя.

Общеизвестно, что внешние факторы не могут быть причиной счастья. Если мы внимательно всмотримся в нашу повседневную жизнь, мы легко поймём, что это правда. Кроме внешних существуют внутренние движущие силы, и именно они и вступают в игру, делая нас счастливыми или несчастными.

Если бы не требовалось ничего, кроме внешних обстоятельств, для того чтобы навеки обеспечить себе счастье, то тогда у тех, кто владеет огромными материальными богатствами, было бы больше счастья и спокойствия, а у бедных — меньше. Ho в жизни это не так. Есть множество счастливых людей, у которых ничего нет, и много несчастных богатых.

В Индии, например, есть много мудрецов–пандитов, йогин, достигших высочайшей реализации, да и простых буддистов–практиков, которые живут более чем скромно, но зато в уме у них — мир и спокойствие. Чем решительнее они отказываются подчиняться суетливому бытовому сознанию, тем больше покоя у них в уме; чем дальше они уходят от себялюбия, ненависти, неведения, привязанности и т. д., тем счастливее они становятся.