Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Его Святейшество Зоне Ринпоче (1905 – 1984) родился в тибетской провинции Кхам, получил образование в монастыре Ганден и стал известен как высокообразованный геше и мастер философских дебатов. В течение девяти лет он был настоятелем этого монастыря. В 1959 году, покинув Тибет, он поселился в Индии и стал главой Института Тибетских Исследований (The Institute of Higher Tibetan Studies) в Сарнатхе. Ринпоче дал это вступительное учение в первый день двухдневного семинара по махаянской практике преобразования ума в Кэмп Кеннолин (Сокуэл, Калифорния) 20 мая 1978 года.

Практика Дхармы — ваше личное дело

Собственно говоря, заниматься практикой Дхармы или нет — это ваше личное дело. Никто не может вас насильно заставить ею заниматься, если только в вашей стране нет такого закона, согласно которому это является обязанностью каждого человека. Но, кстати, в этом случае это не будет настоящей практикой Дхармы, потому что, соблюдая законы государства, мы думаем только об этой жизни.

Если думать только об этой жизни, то не будет никакой пользы для будущих жизней, но если заниматься практикой Дхармы, то благо от нашей практики будет распространяться и на будущие жизни, и на эту.

Однако нужно найти правильную Дхарму и заниматься именно ею; если вы совершите ошибку и будете практиковать «не ту» Дхарму, то вся жизнь будет потрачена впустую.

Я думаю, нет необходимости объяснять, зачем нужна практика Дхармы. Надеюсь, что всем это и так ясно. На планете Земля возникали различные религии, но Дхарма — учение Будды Шакьямуни — даёт нам возможность постоянно пребывать во благе. Практика Дхармы начинается с добродетельной мотивации, результатом этой практики становится добродетель, и в процессе практики добродетель создаётся непрерывно; следовательно, практика приносит перманентное благо.

Вначале Дхарма Будды широко распространилась в Индии, а позже пришла в Тибет. В наше время в результате неблагоприятных обстоятельств Дхарма снова возвращается в Индию и распространяется за её пределы. Я говорю «неблагоприятных», имея в виду те обстоятельства, которые привели к уходу буддизма из Тибета. С другой стороны, эти же самые обстоятельства помогли Дхарме распространиться по всему миру, так что с этой точки зрения всё не так плохо.

Что нужно делать, встретившись с Дхармой? Во–первых, слушать, во–вторых, стараться понять смысл и, в-третьих, медитировать. Если вы будете действовать таким образом, вы сможете достичь просветления.

Слушать учения необходимо по двум причинам. Во–первых — просто для того, чтобы обрести интеллектуальное понимание, во–вторых — чтобы понять, как выполнять практику. Если вы занимаетесь практикой, она помогает вам избавиться от беспокоящих негативных эмоций и преобразовать ум, изменить его в правильную сторону.

Но если слушать учения только для того, чтобы понять их интеллектуально, но не применять то, что вы услышали, на практике, то никакой особой пользы вы своему уму не принесёте. Конечно, некоторая польза всё равно будет, хотя бы потому, что вы слушаете не что–нибудь, а Дхарму Будды, и это оставляет отпечатки в вашем сознании, сажает туда семена. Позже, в будущих жизнях, вам будет уже легче понять Дхарму и применить её практически.

Итак, если вы слушаете или читаете учения, стараясь осознать их глубинный смысл, и медитируете над этим пониманием — это очень хорошо, но даже если вы просто пытаетесь понять это на уровне интеллекта, это тоже приносит огромное благо, и за вас можно порадоваться. Что бы ни навело вас на мысли о Дхарме, в любом случае почувствуйте: «Как мне повезло!»

Если уж нам довелось встретиться с Дхармой в такие упадочные времена, то тем более важно не упустить эту возможность. Если уж приступили к практике, то продолжайте её и постарайтесь довести до конца. Для начала постарайтесь понять; затем — сделать так, чтобы то, что вы поняли, принесло как можно больше пользы живым существам.

Чтобы Дхарма правильно развивалась в вашем уме, надо найти компетентного учителя. В наши дни за пределами Тибета гораздо больше учёных монахов, геше и лам, чем в самом Тибете. В Тибете больше не существует свободы ни в повседневной жизни, ни в духовной практике. То, что там было, теперь полностью уничтожено.