Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

В буддизме мы всегда говорим о Трёх Драгоценностях прибежища — Будде, Дхарме и Сангхе. Первая из них включает в себя всех полностью просветлённых существ, которые учат нас Дхарме. Для нас особенно важен Будда Шакьямуни, который впервые повернул колесо Учения в Сарнатхе, преподав учение о Четырёх Благородных Истинах. Последняя из этих Истин — Истина о Пути — это и есть та Дхарма, которую мы должны практиковать, чтобы достичь освобождения. Этот объект прибежища мы называем драгоценностью Дхармы.

Причина страданий

Практика Дхармы предполагает две вещи: обнаружение и уничтожение корня страданий сансары. Что есть корень циклического бытия? Цепляние за якобы реально существующее Я и реально существующие явления. Следовательно, нам надо развить в себе неприятие этого цепляния, из–за которого происходят все наши страдания, и найти противоядие от него. Противоядие от цепляния за якобы реальное бытие — это мудрость, постигающая отсутствие Я. Глубокое постижение факта отсутствия Я ведёт нас к освобождению.

Страдания, испытываемые нами в циклическом бытии, вызваны той кармой, которую мы создаём, действуя под влиянием заблуждений. Когда мы осознаем это, нам немедленно захочется найти противоядие от самоцепляния. Почему мы до сих пор его не нашли? Почему мы до сих пор не осознали, что Я не существует? Одна из причин заключается в том, что мы всё–таки не совсем понимаем, что такое непостоянство и смерть.

Размышление о непостоянстве и смерти

Единственно возможный результат рождения — это смерть. Мы неизбежно умрём. Никогда не было ни единого живого существа, чья жизнь не окончилась бы смертью. Люди пробуют найти тот или иной способ, помогающий предотвратить или задержать наступление смерти, но это бесполезно. От смерти нет лекарства.

Но если мы просто будем думать «я умру», то это на самом деле никакое не размышление о смерти. Понятно, что все мы умрём, но простое напоминание об этом факте не обладает особой силой. Это не метод. Думать о том, что наше тело постоянно стареет и разрушается и рано или поздно выйдет из строя, — это тоже не то. Надо думать о том, что необходимо сделать, чтобы эти процессы вообще перестали происходить.

Если мы представим себе тот страх, который мы испытаем в момент смерти, и подумаем о том, как избежать его, то наша медитация на смерти будет эффективной. Людей, накопивших много негативной кармы за свою жизнь, в момент смерти охватывает чудовищный страх. Они кричат, распускают слюни, делают в штаны, теряют остатки самообладания. Такая форма страха и страданий в момент смерти — это ясные знаки того, что ими в этой жизни было сделано много зла.

И наоборот, если в течение этой жизни мы воздерживались от совершения дурных поступков, встретить смерть будет легко. Это будет радостное переживание, похожее на то, что чувствует ребёнок, вернувшийся домой. Если мы очистили себя за эту жизнь, мы сможем умереть радостно. Если мы старались не совершать десять недобродетельных поступков и стремились воспитывать в себе добродетель, смерть будет лёгкой, а после неё нам не придётся перерождаться в мирах невыносимых страданий. Мы можем быть уверены, что наше перерождение будет более благоприятным.

Если посадить семя целебного растения, то вырастет такое растение, которое будет наделено целебными свойствами. Если посадить семя ядовитого растения, то и само растение и его плоды будут ядовитыми. Если мы сажаем семена добродетельных действий в наше сознание, мы будем счастливы в будущих жизнях: наша судьба будет счастливой и в физическом, и в духовном смысле. Это базовое учение о несовершении недобродетельных деяний и воспитании добродетели присутствует не только в буддизме, но и во многих других религиях.

Но если мысль о том, что «я умру», не приносит никакой пользы, то как тогда размышлять о смерти и непостоянстве? Надо подумать так: «Если я совершил что–либо из десяти недобродетельных поступков, то, когда я умру, мне придётся испытать ужас и муки, а потом переродиться в мире невообразимых страданий. С другой стороны, если я совершал добрые поступки, то в момент смерти мне не будет страшно, я не буду мучиться, а потом меня, возможно, ждёт хорошее перерождение». Вот это правильный способ размышления о смерти.

Эта медитация вовсе не предполагает мрачных пессимистических мыслей: «Всё равно я умру, и с этим ничего не поделаешь». Наоборот, надо размышлять разумно: «Куда я отправлюсь после смерти? Какие причины для дальнейшего перерождения я создал? Могу ли я умереть радостно? Что для этого надо сделать? Могу ли я рассчитывать на счастливое перерождение? Что для этого надо сделать?»

Размышляя о будущих перерождениях, надо помнить, что во всём циклическом бытии нет ни одного надёжного места. Неважно, какое у нас будет тело; всё равно оно в конце концов умрёт. Мы читаем о том, что есть такие люди, которые прожили сто лет, а кто–то даже тысячу, но, какими бы фантастическими ни были эти истории, всё равно эти люди рано или поздно умерли. Все сансарные тела смертны по определению.