Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

Если бы был какой–то способ избежать страданий и у нас была бы возможность это сделать, то было бы незачем беспокоиться. Но поскольку сделать с этим нельзя ничего, то уж тем более незачем беспокоиться: беспокойством мы себе не поможем. Это очень просто и ясно.

Что ещё можно сделать для развития терпения? Размышляйте о том, к каким неприятностям приводит гнев, и наоборот — о преимуществах практики терпения. Мы люди, и одно из наших лучших качеств — это способность думать и оценивать. Если мы теряем терпение, то теряем способность выносить здравые суждения и, следовательно, лишаемся одного из наиболее мощных инструментов, которым мы можем пользоваться для решения проблем, — нашей человеческой мудрости. Это то, чего нет у животных. Если мы теряем терпение и начинаем раздражаться, мы ломаем этот ценнейший инструмент. Об этом надо помнить. Будет лучше, если мы сохраним мужество и решимость и терпеливо встретим страдания.

Вопрос. Как можно быть скромным и в то же время реально понимать, какими хорошими качествами ты обладаешь?

Его Святейшество. Надо отличать уверенность в своих возможностях от гордыни. Необходимо быть уверенным во всех своих хороших качествах и возможностях, которыми обладаешь, и надо смело ими пользоваться, но при этом не надо быть самонадеянным и горделивым. Быть скромным — это не значит чувствовать себя совершенно беспомощным и ничего не умеющим. Скромность противоположна гордыне, но своими хорошими качествами надо пользоваться на полную мощность.

В идеале надо быть сильным и смелым, но не хвастаться и не устраивать из этого шоу. Тогда при необходимости вы дадите своей силе развернуться и будете храбро сражаться за правду. Это будет идеально. А если вы на самом деле не обладаете никакими особыми качествами, но ходите вокруг и хвастаетесь, какой вы крутой, а в нужный момент с позором ретируетесь, то кто вы после этого? В первом случае человек силён и храбр, но скромен; во втором — очень горд, но трус.

Не омрачённый предрассудками восьми мирских забот, да смогу я, воспринимая все явления подобными иллюзии, вырваться из плена привязанностей!

В этой строфе речь идёт о мудрости. Все предыдущие практики не должны быть загрязнены предрассудками восьми мирских дхарм. Действия, продиктованные этими восемью дхармами, делятся на белые, чёрные и смешанные[3].

Я думаю, будет хорошо, если я объясню эту строфу с точки зрения тех практик, выполнение которых не омрачено ложной концепцией цепляния за якобы подлинное существование, то есть за предрассудки восьми мирских дхарм.

Как избежать такого загрязнения нашей практики? Осознавая иллюзорность всех явлений и не цепляясь за мнимую реальность их существования. Практикуя так, мы освобождаемся от привычки к цеплянию. Слово «иллюзии» в данном случае означает, что истинное бытие предстаёт перед нами в форме различных объектов, возникающих в разных местах, но в самих этих объектах нет самостоятельного бытия. Они выглядят так, как будто оно в них есть, но на самом деле его там нет - это иллюзия. Несмотря на то что всё, что существует, выглядит как существующее реально, на самом деле оно лишено реального существования. Чтобы увидеть, что объекты лишены реального существования - то есть, что, несмотря на видимость реального существования, на самом деле всё является иллюзией, - нужно иметь ясное понимание того, что такое пустота. Пустота - это отсутствие реального независимого бытия.

Прежде всего необходимо ясно осознать, что все явления не обладают реальным существованием, то есть они пусты. Затем, когда то, что обладает абсолютной природой[4], предстаёт перед нами как существующее реально, мы отказываемся видеть в этом реальное существование, помня о том, что мы уже убедились в отсутствии реального существования в чём бы то ни было. Когда мы складываем вместе внешнюю видимость реального существования и её пустоту, которую мы уже увидели раньше, то мы осознаём иллюзорность явлений.

В данный момент нет необходимости объяснять, почему вещи выглядят иллюзорно; достаточно того объяснения, которое уже было дано. В этом тексте говорится только о самой медитации на пустоте. В таких тантрических учениях, как Гухьясамаджа, даётся другое объяснение тому, что такое иллюзорность. Итак, факт «реального существования» того, что обладает абсолютной природой, — это явление, которое мы должны признать ложным и не имеющим места; от веры в это несуществующее явление необходимо отказаться. Когда мы это сделаем, иллюзорность внешнего облика вещей предстанет перед нами в опосредованном виде: они будут продолжать выглядеть реально существующими, как и раньше, но теперь мы уже знаем, что это не так[5].

Вопрос. Как может функционировать то, чего нет? Если ничего нельзя обнаружить и всё существует только в виде придуманного обозначения, то как же вещи функционируют?