Фонарь, освещающий путь

В одном тексте говорится: «Если ты попробуешь хотя бы на одну минуту отнестись к врагу как к другу и помочь ему в чём–то, он станет твоим другом. Если ты проявишь к другу враждебное отношение, то случится обратное. Поэтому мудрые, понимая, сколь непостоянны по природе своей любые временные отношения, никогда не привязываются ни к еде, ни к вещам, ни к репутации».

Будда сказал: «В следующей жизни отец и сын поменяются местами, мать станет женой, враг — другом. Всё всегда меняется. В циклическом бытии нет ничего раз и навсегда определённого».

Поэтому нет причин для того, чтобы привязываться к друзьям и ненавидеть врагов.

Если бы продиктованная неведением концепция Я была истинной и если бы такое Я воспринимало объекты в их истинном виде, то эти три фигуры, обозначенные как «друг», «враг» и «незнакомец», существовали бы в таком качестве с безначальных времён и по сей день и продолжили бы существовать в таком же качестве вплоть до просветления и даже после него. Но это лишило бы смысла всю концепцию просветления, поскольку высший просветлённый ум будды абсолютно свободен от заблуждений и отпечатков, которые и становятся причиной деления существ на категории.

Ведомый состраданием, Будда научил нас медитации, воспитывающей уравновешенность, чтобы и я тоже смог освободиться от заблуждений, отпечатков в сознании, а также от продиктованной неведением привычки делить всех на категории. Эти концептуальные образы — «друг», «враг», «незнакомец» — выдумки, потому что они основаны исключительно на иллюзии. Ведь Я не существует!

Во всех моих проблемах виноваты не враги, а я сам. В моих прошлых жизнях я причинял другим зло, находясь во власти неведения, и вот теперь, в этой жизни, результаты моих действий вернулись ко мне, и поэтому я претерпеваю трудности и невзгоды.

Будда сказал: «В прошлых жизнях я много раз убивал вас всех, а вы убивали меня. Так почему же мы теперь должны быть привязаны друг к другу?»

Чандракирти сказал: «Это так глупо — отражать атаку врага, причиняя ему зло, и надеяться таким образом окончить битву! Ведь такая форма «обороны» сама по себе становится источником новых страданий».

Поэтому нет смысла отвечать злом на зло.

Враг — это тренажёр для развития терпения. Он помогает мне преодолеть в себе злобу. Как же можно ненавидеть этого врага, если он приносит мир в мой ум!

Враг бесконечно ценнее, чем любое материальное имущество. Он — источник моего прошлого, теперешнего и будущего счастья. Я ни в коем случае не должен ненавидеть его. Я должен быть готов отдать всё, что имею, ради его блага.

Враг — это предмет первейшей необходимости. Это источник, в котором черпают силы для достижения просветления все существа, в том числе и я. Враг — это моё главное богатство. Ради него я готов пожертвовать жизнью.

Враг, причиняющий мне зло (физически или ментально), находится во власти своего омрачённого ума. Он как палка, которую кто–то взял в руки, чтобы меня побить. Нет причин злиться на него и отвечать ударом на удар. Это не его вина. Меня побили палкой, и теперь мне больно, но ведь не палка же виновата в этом! Отныне и навсегда: я ни в коем случае не должен испытывать ненависть к врагам и не должен причинять зло ни им, ни каким–либо другим существам.

Если бы я обладал всеведением, я бы увидел, что, причиняя зло другим по причине ненависти, я на самом деле причиняю зло себе. Ясно, что я должен перестать причинять зло кому бы то ни было.

Ко всем живым существам, включая моих врагов, Будда испытывает сострадание. Бесчисленные будды относятся к врагам и к любым другим существам как к самым близким и любят их всем сердцем. Поэтому причинить кому–либо даже малейшее зло — это значит причинить зло всем буддам.

Будда всегда считает, что любые существа, в том числе и враги, гораздо важнее, чем он сам. Чтобы бездумно нанести вред другому существу ради собственного блага, надо обладать поистине каменным сердцем.

Враги и все остальные существа бессчётное число раз были моими матерями. Святые тело, речь и ум всех бесчисленных будд — это слуги всех живых существ, в том числе и врагов. Поэтому я никогда больше не должен обижать ни одно существо.

Мой настоящий враг — неведение, живущее в моём уме. Уничтожить внешнего врага, вместо того чтобы уничтожить собственное неведение, — это всё равно что убить лучшего друга, по ошибке приняв его за врага. Я не должен уничтожать внешних врагов, зато обязан уничтожить внутреннего, потому что именно он виноват во всех моих бедах.

Преуспев в медитации, воспитывающей уравновешенность, и достигнув высочайшего уровня духовной реализации, ни один бодхисаттва не видит врага ни в одном из живых существ, пусть даже все существа на свете соберутся и набросятся на него.

Враг — это просто концепция, сфабрикованная моей ненавистью, а друг и незнакомец — концепции, сфабрикованные, соответственно, моей привязанностью и моим неведением. Я не должен доверять искажённому восприятию, возникшему под воздействием негативных состояний ума.