– Опорно-двигательного аппарат не приговор, это, напротив, следствие, которое вас призывает приобщиться к единству, прийти к пониманию; то есть, бороться с самим собой, находясь наедине со своей слабостью. Так можно познать образ Божественной воли и замысла, в котором вы и сможете сыскать ответ на вопрос, – почему вам дана была болезнь. Это ограничение заставляет задуматься о высоком и сыскать его в абстрагированных условиях в самом себе; без этого ограничения вы не сыщите ответа на вопрос, как выглядит истинное лицо вашего Я. В том числе ограничение, – это уже неизбежность, но не приговор; напротив, спасение – если вы начинаете в этом ограниченном состоянии, смотреть на мир по-другому, задумываться о другом, в том числе снимать претензии к миру; и всему, что некогда происходило. Но только ограничение не нужно расценивать как блокировку, оно, напротив, как ограничитель, который позволяет в узких рамках, исходя из того, что вы имеете – искать самого себя. Любое случившееся это уже неизбежность, на нее нужно смотреть с благодарностью, покуда именно в ней колется великий смысл; но только если вы доверяете этому процессу, и действительно работаете над собой. Хорошо к этому пониманию люди колясочники приходят, покуда, всегда смотря на природу, они не только с ней воссоединяются, но и от наличия свободного времени – начинают обращать внимание на многие не замечаемые в состоянии суеты вещи. Именно это ограничение, не важно какое оно, если оно есть – и приведёт к пониманию; потому как принуждает остановиться, и посмотреть внутрь самого себя, перестать спешить, – заставляет в добровольной форме думать о высоком, в том числе и Божественном. Оно, все, – ничто; и не наказание; оно все, во имя вас и вашего процветания, роста и понимания. Без этого не прибудет понимания. И именно в таких условиях оно обретается. Но! Работу над собой в ограничении никто не отменял, и ваша задача научиться, как и было сказано выше: любить весь мир, и каждую в нем пребывающую единицу одинаково. То есть пробудить сердце, побороть тему сомнений и страхов, – сыскать свое понимание: и исходя из того, что уже обрели – двигаться только вперёд; но не спеша, а трезво, слыша, замечая вселенную и ее безмолвные жесты. Для этого и нужно ограничение, чтобы вы научились слышать самого себя. Ибо вы есть свет, обличенный в им же созданное совершенство. И ваша цель – это осознать внутри самого себя на уровне причины. Но без ограничений/я это порой попросту невозможно.
Ваш путь познания, осознания индивидуальный; поэтому если вы будете доверять процессу становления и заботы вселенной о каждом, находясь в постоянной трезвости ума и доверии к происходящему, каждый день становится лучшей версией себя, как минимум в области самопознания, диагностикой событий прошлого, и работой над ними –вы всегда будете идти к истоку, причине, океану жизни и всеобщему пониманию. Если будете градировать, возмущаться, идти на поводу агрессивной мысли ума, а таких ситуаций будет крайне достаточно, чтобы вы ощутили весь шквал негодования, – то вы, увы, хоть и будете получать опыт от взаимодействия, но СУТЬ , формирующая эти обстоятельства, если она не усвоена и урок не пройден – будет формировать новые обстоятельства, с новыми героями, новым всем – во имя вашего же осознания. То есть, если ваша тема привязанности к объектам, людям, чувствам – ваш рок; то пока вы ее не победите, не осознаете – вам будут попадаться именно такие ситуации, которые и будут направлены на разрушение нити привязанности; вплоть до бесконечности, пока привязки не сойдут; не умеете прощать, – будут ситуации создаваться, где вас будут унижать близкие вам родные люди; чтобы вы научились прощать, а после обрели особое устойчивое состояние, которое уже не может на кого-то обидится, пока оно уже сплошная любовь. Так же и с остальными инстинктами, – пока вы их не поборете, не изживете СУТЬ – они будут новыми следствиями формировать вам ситуации, где вы отнюдь не будете чувствовать себя гармонично: покуда эти болезненные ситуации будут направлены на ваше осознание, прозрение – к воссоединению с забытым отроческим чувством единства.