Газета Завтра 616 (37 2005)

Потребительский социум не приемлет героического в принципе. Ведь героическое — это торжествующая демонстрация бессмертности духа над временной иллюзорностью тела. Современное западное тотальное язычество исходит из того, что любая потребительская вещь является идолом, способным к некоему квази-чуду. То есть подспудно происходит "героизация" вещи-идола, но за счет неуклонной личностной десакрализации, десакрализации человека как духа. Поэтому реальный герой для такого социума не просто бесполезен, он опасен, предельно опасен.

Но есть и другой, еще более изощренный аспект язычества господствующей потребительской цивилизации — технологическая профанизация религиозных архетипов.

"Христианство в Европе умерло, перейдя в искусство".Шпенглер написал эти слова в начале ХХ века. Но начавшийся процесс-то на этом не остановился. Искусство превратилось в компонент профанического шоу-бизнеса — неотъемлемую часть потребительского социума. А затем этот шоу-бизнес породил рок-оперу "Иисус Христос — суперзвезда". Сама эта рок-опера со своим "героем" вошла в состав языческого пантеона.

Потребительский социум постоянно стремится к тотальному, перманентному контролю процесса потребления, а соответственно и самих потребителей. Ему нужны тотально управляемые типажи, живущие по "великим правилам потребления", и не задающие вопросов по поводу этих правил, нужны одномерные люди как ролевые функции, в любой ситуации предпочитающие материальное.

Общество массового производства и массового потребления основано на определенности и предсказуемости отдрессированных миллионов. Но герой в своем действии неконтролируем в принципе. Ибо героическое — это прежде всего особая, мистическая форма со-знания, и только потом — героическое действие как со-бытие. Десакрализованный, потребительский социум не может себе позволить плюрализма неконтролируемых моделей мышления.