Газета Завтра 961 (15 2012)

С одной стороны, в нынешней православно-патриотической публицистике популярен взгляд, согласно которому в настоящее время в России существенно повышается роль традиционных религиозных институтов, прежде всего Православной церкви. В действительности, по нашему мнению, все видимые успехи РПЦ, достигнутые в течение последнего двадцатилетия, объясняются просто снятием внешних запретов, характерных для советского времени, в результате чего прежде скрытые духовные силы, которые всегда существовали и действовали в Церкви, вышли на поверхность. С другой же стороны, общепринятой среди специалистов, является констатация того факта, что религия и ее институты в современном мире находятся в состоянии несомненного кризиса. Религиозные институты, всегда основанные на связи с определенной духовной и социокультурной традицией (лишаясь которой, они просто не могут функционировать, исполнять свою роль), по факту встраиваются в систему отношений, характерных для эпохи «зрелого постмодерна». В итоге они подвергаются разложению, деформации по законам последовательной постмодернизации. 

Сталкиваясь с теми или иными проявлениями религиозности в постсовременную эпоху, несведущий человек полагает, что имеет дело с традиционным религиозным сознанием. В действительности же часто это бывает религиозность, в значительной степени потерявшая глубинную связь со своей традицией, религиозность в превращенной форме. Таковы: 

— суррогатный ислам с его суицидально-террористической практикой с точки зрения традиции ислама;

— кришнаизм и другие восточные секты с позиций традиции индуизма;

— популярная каббала в свете традиций иудаизма;

— «либеральное христианство», идеология «аджорнаменто» и все формы неообновленчества с точки зрения традиции христианства и т. д. и т. п. 

То, что многими порой вполне искренне воспринимается как вынужденная, чисто внешняя модернизация религиозных институтов, неизбежная с течением времени, весьма часто является в действительности постмодернизацией самой религии, что предполагает уничтожение ее духовного содержания, сакрального ядра с помощью превращенных форм, полную и последовательную трансформацию данной религиозной традиции в соответствии с основными принципами постмодерна. Главным из этих принципов является, как известно, уничтожение, во-первых, абсолюта как такового (а в монотеистических религиозных системах — это единый Бог-Творец), а, во-вторых, основанной на вере в него иерархии ценностей, самого принципа единства мира и единого стержневого смысла мира, творения, а также цивилизации и культуры. Целенаправленное попрание, поругание единого стержневого смысла, за который религиозные люди готовы умирать, жертвовать самой жизнью — главный, так сказать, фирменный стиль всех, кто впустил в свою душу и в свое сознание постмодернистский вирус. Люди, вовлеченные в данный процесс, могут руководствоваться различными, в том числе и субъективно вполне благими намерениями. Однако сознание их, в силу определенных обстоятельств, приобретает постмодернистскую структуру, из-за чего в принципе теряет способность адекватно воспринимать традиционный религиозный смысл и содержание, а сам человек — полноценно осуществлять традиционные религиозные практики и традиционный религиозный дискурс. Здесь необходимо сразу заметить, что выражение «постмодернистская структура», конечно же, внутренне противоречиво и некорректно с научной точки зрения, поскольку никакой структуры в постмодерне также не может быть в принципе. Для обозначения такого устроения мира и сознания, в котором нет структуры, единого стержневого смысла, абсолюта и ценностей, в постмодернизме существует особая категория — «ризома». Подобная перестройка сознания связана и с определенными чисто духовными процессами, которые могут быть описаны не только научно-аналитически, но и в терминах самой религиозной традиции. 

Последнее обстоятельство рождает необходимость применить в анализе вышеописанных явлений междисциплинарный подход, в котором традиционно-богословское понимание и интерпретация тех процессов в жизни религиозных институтов, которые характерны для «постсовременности», сочеталось бы с их анализом с помощью инструментария современной религиоведческой, политологической, исторической, культурологической науки. Только такой комплексный системный анализ, основанный на серьезном понимании всей многоплановости и сложности происходящих процессов, заточенный на «аналитику действия», позволит успешно противостоять тому, что некоторыми православными публицистами именуется «неообновленчеством», и на уровне ситуативного реагирования.