Гендерная терапия

Существовало и другое направление критики Фрейда: не с точки зрения традиционного положения женщины в семье, а с точки зрения доэдиповых отношений матери с ребенком. Основная заслуга в исследовании структуры этих отношений принадлежит Мелани Кляйн. Последняя считает, что для понимания особенностей человеческой психики надо исследовать доэдипов период развития человека, а именно – первичную идентификацию ребенка не с отцом, а с матерью. Особенно важными, по мнению Кляйн, являются отношения мать-дочь. Именно их особенность, считает Кляйн, помогает понять, почему в структуре семьи женская роль формируется через амбивалентность и потерю идентификации. Функция женщины в семье традиционно сводится к заботе о доме и детях при отсутствующем отце. Поэтому с самого начала девочка ориентируется на зависимый (материнский) тип идентификации, а мальчик на активный (отцовский). Более того, в женском типе идентификации преобладают чувственные аффекты, соответствующие личным, а не социальным аспектам реальности. Однако это не значит, что женский тип личности следует описывать исключительно в негативных терминах: просто к нему неприменимы маскулинистские оценки. Напротив, доэдиповы отношения мать-дочь – это гармоничные отношения, позволяющие женским субъективностям матери и дочери всесторонне реализоваться. Этот аспект теории Мелани Кляйн послужил отправной точкой для развития постлакановского феминистского психоанализа (Кляйн, 2001).

Жак Лакан (1901—1981), известный французский психоаналитик, оказал огромное влияние на развитие современных концепций феминизма. Теория Лакана развивалась в русле критики психоаналитической модели субъективности, она поставила под вопрос саму идею структуры и принципы структурного анализа Фрейда. Лакан отказался от концепции биологического детерминизма субъективности, переместив внимание на: а) лингвистические аспекты структуры бессознательного; б) воображение в структуре субъективности. Соответственно, человек для Лакана – это не анатомический субъект Фрейда, а «субъект говорящий», проживающий жизнь на символическом уровне функционирования языка, социальных процессов и институтов. В результате Лакан пересмотрел фрейдовскую теорию маскулинного и фемининного (Лакан, 1997).

Сексуальность Лакан рассматривает как символический феномен – как трансцендентальное понятие, которое символизирует фаллос. Сексуальная дифференциация есть не что иное, как цепь гендерных символических различий, в которой пол определяется через место в этой бесконечной цепи символического значения, а не как пол биологический. Именно в контексте гетерогенной структуры символического Лакан ставит вопрос о женской сексуальности, спецификой которой является тот факт, что женщина способна найти свое значение только в каком-то Другом: ее имя – это всегда имя ее символического отца, символического фаллоса, без которого она оказывается неназванной, отсутствует, неспособна обрести идентичность. Отсюда идет знаменитая фраза Лакана: «женщина не существует». В то же время, согласно теории Лакана, женщина может не только зависеть от Другого, но и занимать его место, будучи объектом мужской фантазии, ибо сама фантазия как феномен возможна только через константу женского. Однако и в этом случае определяемая через фантазию женщина, по словам Лакана, также не существует, и тем самым феномен женского в культуре становится проблемой.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ был для феминисток методом и теорией, помогающим исследовать то, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы реконструируем наше прошлое в настоящем (Chodorow, 1989; Жеребкина, 2000).

Использование психоаналитической теории позволило радикальным феминисткам сформулировать причины неравенства и подавления женщин. Мужчины угнетают женщин, потому что основа эксплуатации заложена в способности женщин к деторождению. Рождение и воспитание ребенка ограничивает социальную мобильность женщины, поэтому она становится более зависимой от мужчины. Спектр решений, которые предлагает радикальный феминизм, широк – от создания андрогинной культуры («унисекс») до замены мужской культуры на женскую (Темкина, 1997). Организационная деятельность радикального движения привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине.

Итак, радикальную феминистскую концепцию, так же как и либеральную, отличает несколько односторонний подход к решению проблемы неравенства женщин. Концентрация внимания исключительно на проблеме патриархата как основном источнике подавления женщин упрощает реалии социальной организации и социального неравенства, вследствие этого и пути изменения ситуации к лучшему слишком упрощены.