Читаем Героический эпос народов СССР. Том второй полностью

Каракалпакский народный эпос "Сорок девушек" ("Кырк кыз") — уникальное явление среди эпических памятников устной поэзии тюркоязычных народов. В отличие от всех известных нам произведений устной и письменной поэзии Востока, в каракалпакском эпосе женщины выступают не только в роли спутницы мужчины — его возлюбленной и соратницей, но также и самостоятельными защитниками интересов своего народа и отчизны.

Главная героиня эпоса Гулаим — воительница-полководец, возглавив отряд в сорок девушек, таких же храбрых и искусных, как и она, строит неприступную крепость Миуели и ведет бесстрашные бои против чужеземных поработителей.

Память каракалпакских племен, унаследованная от далеких древних предков о "степных амазонках", о храбрых женщинах кочевых племен, которые в течение столетий делили с мужчинами заботы и тяготы многодневных походов и непрерывных военных столкновений, соединилась воедино с впечатлениями поздних времен о кровавых столкновениях как с иноземными завоевателями, так и с алчными ханами и баями.

В эпосе отразилось народное восприятие вторжения джунгар и иранского шаха Надира в пределы Хорезма в середине XVIII века.

Роль богатырей — защитников народа и его достояния выпала на долю храбрых воительниц во главе с полководцем сорока девушек красавицей Гулаим.

Возвеличивание женщины не только за красоту, но и за храбрость и мудрость, ярко выраженное в этом эпосе, убедительно свидетельствует о его древнейшем доисламском происхождении. Одновременно эпос впитывал в свою повествовательную ткань позднейшие, прогрессивные устремления народа, его антибайский, демократический характер.

Данный вариант эпоса записан в 1940 году, в Турткульском районе Каракалпакской АССР, со слов известного сказителя Курбанбая Тажибаева, каракалпака из рода Мангыт.

В настоящем издании фрагменты из каракалпакского эпоса в русском переводе А. Тарковского печатается по изданию: "Сорок девушек", ИХЛ, 1956.

Дастан — эпическая поэма.

Зиндан — подземелье, темница.

Кобыз — музыкальный инструмент.

Чекмень — шерстяной халат.

Эль — страна, народ.

Кобланды-батыр

Эпос "Кобланды-батыр" слагался в эпоху так называемого "Великого бедствия", когда предки казахов переживали трагедию внезапного вторжения джунгарских войск в среднеазиатские просторы. Это "ужасное время" (слова казахского просветителя Ч. Валиханова), то есть начало XVIII века, явилось эпохой интенсивного развития национального эпоса, вобравшего в себя художественные достижения устной поэзии кочевых племен и народностей — участников длительного этногенеза казахов: уйсуней, огузов, конгратцев, кипчаков, Ногайлинской орды и др.

"Кобланды-батыр", как и другие казахские эпосы, — "Эр-Таргын", "Камбар-батыр", "Козы-Корпеш и Баян-Слу", "Кыз-Жибек", "Айман-Шолпан", "Кулша-Кыз" и другие, — пользуется большой популярностью среди тюркоязычных народов, особенно у киргизов, башкир, каракалпаков, татар и других этнически близких к казахам народов.

Исключительная популярность эпоса "Кобланды-батыр" у казахов объясняется, очевидно, тем, что в нем нашли концентрированное выражение типические черты исторической жизни древних предков этого народа, воплощенные в устоявшейся веками поэтической форме, отражающей своеобразие мироощущения скотовода-кочевника.

Казахские фольклористы установили, что эпос "Кобланды-батыр" впервые целиком спел знаменитый акын XVIII века Марабай Кулбаев из Западного Казахстана. Затем эпос перешел в уста других певцов-сказителей: это — акыны Мергенбай, Биржан, Досжан, Кулзак; каждый из них пел свой вариант. Имеется двадцать четыре записи текста эпоса. Большая часть этих записей сделана в Кзыл-Ординской, Актюбинской, Гурьевской и Западно-Казахстанской областях Казахской ССР. Первая запись эпоса была сделана в Оренбурге в 1879 году Ибраем Алтынсарином.

В настоящем издании воспроизводится в сокращенном виде вариант сказителя Шапая Калмагамбетова (запись 1939 года). В русском переводе Н. В. Кидайш-Покровской и О. А. Нурмагамбетовой этот вариант печатается впервые.

…. без копытца — без наследника. Образная параллель, основана на представлении: человеку трудно без сына, как и коню без копыта.

Снег намерзает на бровях, //Ресницы покрылись льдом. — Данное двустишие постоянная эпическая формула для выражения гнева героя.

Умереть бы, да жизнь сладка, //В могилу бы лечь, да могила жестка! — Эпическая формула, выражающая отчаяние или скорбь.

Я — взлетевший с озера гусь, //Гуси гнездятся на глиняном берегу, //После наурыза лето настает. — Народная сентенция; данное трехстишие непосредственно не связано с контекстом, а служит традиционным зачином в монологе.

Перейти на страницу:

Все книги серии БВЛ. Серия первая

Махабхарата. Рамаяна
Махабхарата. Рамаяна

В ведийский период истории древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тыс. до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна».В переводе на русский язык «Махабхарата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший). Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дуръодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» — Вальмики. Однако в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.Перевод «Махабхарата» С. Липкина, подстрочные переводы О. Волковой и Б. Захарьина. Текст «Рамаяны» печатается в переводе В. Потаповой с подстрочными переводами и прозаическими введениями Б. Захарьина. Переводы с санскрита.Вступительная статья П. Гринцера.Примечания А. Ибрагимова (2-46), Вл. Быкова (162–172), Б. Захарьина (47-161, 173–295).Прилагается словарь имен собственных (Б. Захарьин, А. Ибрагимов).

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Мифы. Легенды. Эпос

Похожие книги

Мифы и легенды Средневековья
Мифы и легенды Средневековья

Давая возможность лучше понять странный, причудливый мир Средневековья, известный английский писатель Сабин Баринг-Гоулд исследует самые любопытные мифы раннего христианства, подробно рассказывает о символике и таинственных, мистически связанных между собой предметах, людях, явлениях природы, которые рождали новые смыслы и понятия, ставшие впоследствии зачатками наук, общественных и религиозных институтов современности. Легенда о Вечном жиде и идея бессмертия, всемирное значение креста как символа жизни, загадочная суть Святого Грааля и многие странные и непонятные феномены духа и сознания в верованиях и представлениях людей Баринг-Гоулд также пытается объяснить с помощью мифов. Эта необычная книга не только захватывает воображение, но и обогащает множеством интереснейших знаний из средневековой истории и культуры.

Сабин Баринг-Гоулд , Сабин (Сэбайн) Баринг-Гоулд (Бэринг-Гулд) , Сэбайн Бэринг-Гулд

Культурология / История / Религиоведение / Мифы. Легенды. Эпос / Образование и наука
Илиада
Илиада

М. Л. Гаспаров так определил значение перевода «Илиады» Вересаева: «Для человека, обладающего вкусом, не может быть сомнения, что перевод Гнедича неизмеримо больше дает понять и почувствовать Гомера, чем более поздние переводы Минского и Вересаева. Но перевод Гнедича труден, он не сгибается до читателя, а требует, чтобы читатель подтягивался до него; а это не всякому читателю по вкусу. Каждый, кто преподавал античную литературу на первом курсе филологических факультетов, знает, что студентам всегда рекомендуют читать "Илиаду" по Гнедичу, а студенты тем не менее в большинстве читают ее по Вересаеву. В этом и сказывается разница переводов русского Гомера: Минский переводил для неискушенного читателя надсоновской эпохи, Вересаев — для неискушенного читателя современной эпохи, а Гнедич — для искушенного читателя пушкинской эпохи».

Гомер , Гомер , Иосиф Эксетерский

Приключения / История / Поэзия / Античная литература / Европейская старинная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Стихи и поэзия / Древние книги