Читаем Героический эпос народов СССР. Том второй полностью

Могучий (могущественный) — один из эпитетов аллаха.

Набат — кристаллический сахар, один из видов восточных сладостей.

Омар — имя второго халифа.

Омовение. — Имеется в виду ритуальное омовение, составная часть мусульманского молитвенного обряда.

Пагса — слой глины в глинобитных сооружениях.

Пир — здесь: покровитель.

Рамазан — мусульманский пост, во время которого разрешается есть только от захода до восхода солнца.

Риза — имя восьмого имама секты шиитов.

Рикат — часть мусульманского молитвенного обряда.

Ровшен — имя героя эпоса (Гёроглы — его прозвище).

Сагра — кожа с крупа коня, идущая на сапоги.

Селалип — предрассветная трапеза во время рамазана"

Сири — мера веса, равная нескольким десяткам граммов.

След пятерни — след ладони Хызра (см.: когда Гёроглы младенцем был найден в могиле, Хызр, благословляя, трижды хлопнул его по спине).

Союнджи — радостная весть и подарок за сообщение радостной вести.

Сунниты, шииты — разные толки мусульманской религии (сунниты признают наряду с Кораном Сунну). В устах перса-шиита слово "суннит" звучит как брань.

Супа — глиняное возвышение, устраиваемое обычно в саду или во дворе для сидения или лежания.

Тагсыр — почтительное обращение.

Тар — струнный щипковый музыкальный инструмент.

Тельпек — туркменский национальный головной убор, высокая баранья шапка.

Топбы — национальный женский плетеный головной убор.

Тыква несчастья — сосуд из выдолбленной тыквы, в который нищий собирает подаяния.

Хазрет — титул, прибавляемый к именам пророков и святых.

Хайдар — букв.: "лев" — прозвище халифа Али.

Хейкель — кожаная сумка с молитвенником.

Хызр — имя пророка, который якобы нашел источник живой воды и стал бессмертным.

Ша-каландар — букв. "царь-каландар".

Шахимердан — букв.: "царь храбрых" — эпитет халифа Али.

Эзраил — ангел смерти.

Эрены — мудрые покровители эпических героев.

Яхна, тамдырлама, ишлеме, гомме — названия национальных кушаний.

Яшмак — конец головного платка, которым женщины-туркменки закрывали нижнюю часть лица.

Калевипоэг

Эстонский национальный эпос "Калевипоэг" ("Сын Калевы") сыграл огромную роль в пробуждении общественного сознания эстонского народа и развития его самобытной культуры.

До середины XIX века у эстонцев не было своей национальной литературы. Вторжение в Балтику в начале XIII века немецких рыцарей-крестоносцев лишало эстонцев элементарных условий для духовной жизни.

До середины XIX века эстонское поэтическое искусство существовало только в устной форме, и его развитие жестоко преследовалось со стороны немецких пасторов и помещиков.

Печатное слово на эстонском языке появилось уже в 1535 году, но оно служило интересам феодальных правителей. Книги для эстонцев создавали немецкие пасторы и их прислужники с целью воспитывать простолюдинов в духе послушания, неверия в национальные силы, а также в духе повиновения. Самобытное эстонское слово изгонялось со страниц печати, как дурное проявление мужицкого духа.

Но в первой половине XIX века в Эстонии появились прогрессивные общественные деятели, предпринявшие первые практические шаги по созданию национальной художественной литературы. Это — Ф. -Р. Фельман (1798–1850), Ф. -Р. Крейцвальд (1803–1882). Не случайно они начали свою деятельность с записывания текстов древних преданий, сказаний и песен. В них отражалась память народа о вольной жизни эстонских племен до вторжения чужеземных захватчиков в Прибалтику. Они выражали мечты народа, его взгляды и чаяния. Ф. Фельман и Ф. Крейцвальд стали основоположниками эстонской фольклористики. В отличие от многих своих коллег из Западной Европы, они считали, что лучшие достижения устной поэзии народа должны лечь в основу национальной литературы.

Своим творчеством Ф. Фельман и Ф. Крейцвальд показывали примеры гармоничного взаимопроникновения устной и письменной литературы, они не только публиковали образцы народной поэзии, но и сами создавали новые произведения на основе фольклорных материалов.

По примеру знаменитого карельского писателя-фольклориста Э. Ленрота, составившего из карельских рун (народные эпические песни) цельное эпическое полотно, Ф. Фельман приступил к изучению фольклорных материалов о популярном эстонском народном герое Калевипоэге. В начале 1839 года он составил краткий обзор народных преданий, запечатлевших подвиги и труды Калевипоэга, и, соединив их в единое идейно-тематическое целое эпического повествования, наметил сюжетный состав эпоса. Однако смерть Ф. Фельмана, последовавшая в 1850 году, временно остановила эту работу. Первый вариант "Калевипоэга", состоявший из двенадцати песен, был завершен в 1853 году Ф. Крейцвальдом.

Перейти на страницу:

Все книги серии БВЛ. Серия первая

Махабхарата. Рамаяна
Махабхарата. Рамаяна

В ведийский период истории древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тыс. до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна».В переводе на русский язык «Махабхарата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший). Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дуръодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» — Вальмики. Однако в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.Перевод «Махабхарата» С. Липкина, подстрочные переводы О. Волковой и Б. Захарьина. Текст «Рамаяны» печатается в переводе В. Потаповой с подстрочными переводами и прозаическими введениями Б. Захарьина. Переводы с санскрита.Вступительная статья П. Гринцера.Примечания А. Ибрагимова (2-46), Вл. Быкова (162–172), Б. Захарьина (47-161, 173–295).Прилагается словарь имен собственных (Б. Захарьин, А. Ибрагимов).

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Мифы. Легенды. Эпос

Похожие книги

Мифы и легенды Средневековья
Мифы и легенды Средневековья

Давая возможность лучше понять странный, причудливый мир Средневековья, известный английский писатель Сабин Баринг-Гоулд исследует самые любопытные мифы раннего христианства, подробно рассказывает о символике и таинственных, мистически связанных между собой предметах, людях, явлениях природы, которые рождали новые смыслы и понятия, ставшие впоследствии зачатками наук, общественных и религиозных институтов современности. Легенда о Вечном жиде и идея бессмертия, всемирное значение креста как символа жизни, загадочная суть Святого Грааля и многие странные и непонятные феномены духа и сознания в верованиях и представлениях людей Баринг-Гоулд также пытается объяснить с помощью мифов. Эта необычная книга не только захватывает воображение, но и обогащает множеством интереснейших знаний из средневековой истории и культуры.

Сабин Баринг-Гоулд , Сабин (Сэбайн) Баринг-Гоулд (Бэринг-Гулд) , Сэбайн Бэринг-Гулд

Культурология / История / Религиоведение / Мифы. Легенды. Эпос / Образование и наука
Илиада
Илиада

М. Л. Гаспаров так определил значение перевода «Илиады» Вересаева: «Для человека, обладающего вкусом, не может быть сомнения, что перевод Гнедича неизмеримо больше дает понять и почувствовать Гомера, чем более поздние переводы Минского и Вересаева. Но перевод Гнедича труден, он не сгибается до читателя, а требует, чтобы читатель подтягивался до него; а это не всякому читателю по вкусу. Каждый, кто преподавал античную литературу на первом курсе филологических факультетов, знает, что студентам всегда рекомендуют читать "Илиаду" по Гнедичу, а студенты тем не менее в большинстве читают ее по Вересаеву. В этом и сказывается разница переводов русского Гомера: Минский переводил для неискушенного читателя надсоновской эпохи, Вересаев — для неискушенного читателя современной эпохи, а Гнедич — для искушенного читателя пушкинской эпохи».

Гомер , Гомер , Иосиф Эксетерский

Приключения / История / Поэзия / Античная литература / Европейская старинная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Стихи и поэзия / Древние книги