Гита Вахини

В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их — и больше не будет Прапанчи, Вселенной. Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени; поэтому если вы рассудите, что более долговечно, вы поймете, что имя — вечно, а форма — временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы, или обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все равно существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время; но имя остается.

Имена бесчисленны, так же, как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы; в английском — всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.

Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветов лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да; та сила, что движет ими, есть Анах-атадхвани, Изначальный Звук, неслышимый неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это — Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна — «Пранава Вед». Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего — Пранаву, в священный слог ОМ.

Уму присуща склонность погружаться во все, с чем он соприкасается; он жаждет этого. Поэтому он всегда взволнован и беспокоен. Но постоянной практикой и тренировкой его можно обратить к Пранаве и научить погружаться в него. Его также привлекает звук. В этом причина, почему его сравнивают со змеей. У змеи есть две особенности: во-первых, двигаться извиваясь, а вовторых, жалить всех, кто попадается на пути. Такие же качества есть и у человека. Он также стремится завладеть и обладать всем, что попадается ему на глаза. Его путь извилист.

Но у змеи есть одна похвальная черта: какой бы ядовитой и смертоносной она ни была, при звуках приятной музыки она расправляет свой капюшон и погружается в сладость звука, забывая обо всем. Подобным образом и человек может, путем практики, погрузиться в блаженство ОМ, Пранавы. Эта шабдопасана, поклонение через звук, — главное средство осознания Параматмы, Высшего Духа, который есть «Пранава Вед». Он не отличен от звука, шабды. Вот почему Господь говорит, что Он — «Поуруша в человеке». Поуруша — жизненность, прана человека. Без нее человек лишен силы. Как бы велика ни была тормозящая сила предшествующих рождений, она должна уступить силам предприимчивости и подвига, исходящим от Поуруши. Не ведая о такой способности, глупец проклинает свою судьбу; он проклинает «неизбежные» последствия того, чего он страшится как «прарабдхи», «проявленной кармы»!

Каждый должен проявлять Поурушу, героизм: ведь без него невозможна жизнь. Жизнь — это борьба, усилие, подвиг. Бог создал человека, чтобы тот мог овладеть даром Поуруши и достичь победы. Его цель — не в создании из человека потребителя пищи, беспомощного бремени земли, животного — раба своих чувств. Он не стремится к созданию толп лентяев и лодырей, боящихся трудной работы, жиреющих, толстеющих до ужасных размеров. Он не создавал человека с целью, чтобы тот отвергал при жизни своего Создателя и свою Атму, и бродил, подобно животным, позволяя пропасть зря и разуму, и способности распознавания, бродил без капли благодарности Дающему все, что он потребляет и чем он наслаждается!

Пракрити, природа, также наказывает тех, кто ради самовозвеличения эксплуатирует ее, утверждающих: «Это — мое, это — также мое, это принадлежит тем, кто принадлежит мне». Она строго наказывает нарушающих ее законы; вот причина, по которой Кришна чрезвычайно подробно описывает Арджуне путь Упасаны (Поклонения), ведь Упасана — это использование Пракрити для достижения Господа, который превосходит ее.