Глубочайшее доверие к жизни

Поэтому Будда был неправильно понят практически всеми. Религиозные люди не смогли его понять, потому что он не говорил о Боге. Они не смогли его оценить, потому что он не говорил об ином мире. А все религии основываются на ином мире. Они против этого мира, они стремятся к некому иллюзорному миру где-то в будущем – за пределами этой жизни, за пределами этого тела, за пределами этого момента. Их мир – это мир их фантазий. Они убеждают людей пожертвовать реальным ради воображаемого, они убеждают людей пожертвовать тем, что есть, ради того, чего нет и может вообще никогда не быть. Они убеждают людей, что необходимо жертвовать настоящим ради будущего – разве они могут понять Будду? Он же вообще не говорит об ином мире. Он не похож на духовного человека.

Однако он не удовлетворяет также и материалистов, атеистов. Потому что они думают, что жизнь ограничивается лишь тем, чтобы есть, пить и веселиться. А Будда говорит: «Жизнь этим не ограничивается. Вы живете лишь на поверхности. А во всем есть глубина, но эту глубину можно познать, постичь только в том случае, если войти глубже в свое собственное существо, в свое собственное сознание».

Чем вы сознательнее, тем интенсивнее вы живете. Чем вы сознательнее, тем больше вам открывается реальность. Реальность достигается только благодаря сознательности. Когда человек абсолютно сознателен, он абсолютно реален.

Естественно, материалисты, люди этого мира, не могут согласиться с Буддой. Они говорят: «Это все, что есть. Существует только поверхность, внешнее, внутри ничего нет».

Итак, с ним никто не соглашается – ни религиозные люди, ни нерелигиозные. Его подход крайне радикален – он против мирского и против потустороннего. Он приносит новый свет, новое понимание. И это понимание он называет «внимательностью».

Нужно понять это слово – «внимательность». Если вы сможете понять одно только это слово, вы поймете все бытие Будды, все его учение. А он один из тех, кто познал. Если хотите спросить кого-нибудь, спросите человека, подобного Будде.

Но его учение – это методология, а не доктрина. Это образ жизни. Люди живут как роботы, они живут механически. Будда говорит: «Живите не механически». Каждое ваше действие должно быть освещено осознанностью. И тогда в каждом действии перед вами будет раскрываться реальность.

Он не проводит никакого различия между мирским и духовным – между ними нет различия. Мирское становится духовным, когда проживается сознательно.

Например, утренняя прогулка – если вы идете сознательно, то это молитва. И не нужно идти в церковь. Молитва не имеет никакого отношения к церкви или храму, молитва связана с качеством осознанности. Вы можете совершать свои действия молитвенно, и это может быть все что угодно: мытье полов, приготовление пищи, стирка, принятие ванны, засыпание.

Это напоминает мне одну из самых прекрасных историй о ближайшем ученике Будды, Ананде. Ананда прожил с Буддой сорок лет – он жил как его тень. Он не оставлял Будду ни на секунду, даже ночью – он спал в той же комнате, что и Будда. Будда дал ему обещание…

Когда Будда просветлел, Ананда пришел к нему, чтобы получить посвящение. Он был двоюродным братом Будды, причем старшим. Он сказал Будде: «Я твой старший брат. Как только я получу посвящение, я стану твоим учеником. И тогда я должен буду делать все, что ты скажешь, – я не смогу сказать „нет“».

Вот что означает ученичество – человек решает: «Теперь я всегда буду говорить „да“ моему мастеру, что бы он ни сказал. Если он скажет: „Прыгни и покончи с собой“, я прыгну и покончу с собой». Отказ от «нет» – вот секрет ученичества.

Итак, Ананда сказал: «Я буду твоим учеником. Но прежде чем я стану твоим учеником, как твой старший брат я хочу, чтобы ты мне кое-что пообещал. Пока еще я твой старший брат и могу тебе приказывать, – это древняя индийская традиция, – ты мой младший брат, и я могу с тобой так говорить. Ты должен дать мне обещание, что ты никогда не велишь мне покинуть тебя. Я всегда буду с тобой – куда бы ты ни пошел, я буду с тобой. Я буду следовать за тобой как тень, я буду служить тебе как тень. Даже ночью я буду спать рядом с тобой, всегда готовый служить тебе».

Будда пообещал. И Ананда прожил с Буддой сорок лет. Ни один другой ученик не жил рядом с Буддой так близко. Но поскольку он был так близко, он начал принимать Будду как должное, как само собой разумеющееся. Он был так близок, что начал забывать о Будде. Он был так близок, что никогда не пробовал делать того, что говорил Будда. И вот наступил день, когда Будда покинул свое тело…

Многие из тех, кто пришел после Ананды, просветлели. Ананда же еще не просветлел. Он горько плакал. Его горе было велико, он был безутешен. Он вдруг понял, что сорок лет были потрачены впустую. «Я жил с этим человеком – такая редкая возможность, невероятно редкая. Встретить будду – большая редкость, а постоянно жил с буддой сорок лет подряд – такого вообще никогда не происходило, и, возможно, никогда больше не произойдет. Сорок лет – это большой срок. И все же я упустил свой шанс».