Сначала нам следует выработать именно одержимость такой манной, поскольку наш ум уже одержим всевозможными бесполезны-вещами: тревогами по самым разным поводам, сомнениями, гне-9М, мстительностью, завистью, страхом, вялостью и глупостью в ее Цйых разных проявлениях. Общество учит нас плотно набивать ум ведставлениями, предубеждениями, сожалениями, ожиданиями, Ольшими надеждами. Мы уподобляемся сосудам, которые общест-призывает наполнить. В английском Оксфорде много книжных |газинов, в которых можно узнать о самых разных вещах. Вся ин-вресная для вас информация помещается в красивые обложки, сопровождается фотографиями и иллюстрациями. Мы также можем пичкать свой ум информацией из телевизора, из фильмов в киноте-
атре, из газет... Это эффективный способ заполнения своего yiv^ разнообразными сведениями, но задумайтесь о том, что печатают
Информация подобного рода воздействует на ум. Мы уже одер' жимы фактами, символами и условностями, и если мы будем про' должать пичкать себя этим мусором, тогда наша психика не выдержит напряжение, и мы просто начнем сходить с ума. Тогда мы, возможно, пойдем куда-нибудь и напьемся, сочтя такое поведение способом «выпустить пары». Для чего же еще, по вашему мнению, придумали пивные? Там нам, наконец, хватит храбрости высказать все, что накипело у нас на душе, потому что, как известно, «что у пьяного на языке, то у трезвого на уме». В пивной мы можем вести себя неразумно, нести чушь, хохотать и танцевать на салатах. Потом вы заявляете: «Я был пьян и не понимал, что делаю».
Если мы не понимаем природу вещей, то становимся легко внушаемыми.
Мы чувствуем, что должны получать самую разную информацию для того, чтобы накапливать знания и убеждать других. Вы слышите мои лекции, читаете книги и хотите рассказывать людям о буддизме. Возможно, после курса лекций вы даже ощущаете себя немного мессиями, но освободитесь даже от желания рассказывать людям о буддизме. Преисполнившись энтузиазма, мы начинаем навязывать окружающим людям свое мироощущение, но в медитации мы освобождаемся от желания влиять на других людей до того, как наступит подходящий момент. Тогда Дхарма передается естественным образом, в отсутствии насильственного честолюбия.
II,
1так, вы просто делаете то, что вам следует делать, и тем самым
К иобождаетесь. Когда люди говорят, что вам следует прочесть та-
Иунз ю книгу, прослушать такой-то курс лекций, выучить язык пали,
Ц|>чштудировать Абхидхамму, изучить историю буддизма, понять
•улдистскую логику и прочее в этом духе, просто неизменно осво-
бождайтесь от таких желаний. Если вы будете все больше пичкать
■ юй ум мнениями и представлениями, то будете лишь развивать
•собность сомневаться. Только когда вы научитесь опустошать
ОИой ум, вы сможете наполнить его поистине ценными вещами. А
дли того чтобы научиться опустошать свой ум, нужно приобрести
hi кую мудрость.
Сейчас я рассказываю вам об искусных средствах. Постоянная Практика «внутреннего освобождения» и есть одно из таких средств. hi вы регулярно повторяете мантру «отпустить себя», то
Вы уважаете свой ум, поэтому становитесь более щепетильными ; отношении того, что закладываете в него. Если у вас красивый >м, вы же не катите в него тачку с уличной грязью - напротив, вы ■^■Ьаетесьобставить свой дом столь же красивой мебелью, чтобы жилось хорошо и привольно.
Если вы все-таки намерены отождествлять себя с чем-то, то я
ют у вас не отождествлять себя с нравственными установками.
Ксознайте суть отождествления. Исследуйте свой ум, чтобы ясно