Голос заботливого предостережения

Как видим, все они единодушно считают необходимым для духовного наставника иметь деятельный опыт, при котором такой пастырь от долгого пребывания в подвижничестве приобретает ум проницательный, на деле познает пользу и вред, происходящие от той или иной вещи, знает все это по самой жизни, а не по одной только теории, от внешних знаний и мудрости. Он должен быть научен этому таинственно Самим Духом чрез деяние и опыт. Кроме того, духовный учитель должен иметь от Бога дарование рассуждения, то есть рассуждение духовное, отличающее лучшее от худшего. Лучше понять, о каком рассуждении идет здесь речь, поможет нам ответ святого Варсануфия Великого некоему брату, который задал ему вопрос о том, как различать помыслы: который из них от Бога, который от естества и который от демонов. Преподобный Варсануфий отвечал: «То, о чем ты спрашиваешь, относится к людям, достигшим великой меры (духовного возраста). Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцев и собрать гроздь винограда, укрепляющего и веселящего сердце. Если человек не достигнет сей меры, то не может различать (оных помыслов), но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им: потому что они изменяют вещи, как хотят, особенно для тех, которые не знают козней их»[14]. Отвечая другому брату, тот же святой отец говорит: «Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. «…» Когда Бог, по молитвам святых и за болезнование твоего сердца, даст тебе сие дарование, то всегда уже будешь в состоянии различать помыслы Духом Его»[15]. Так что не будем думать, что дар рассуждения добра, и среднего, и зла есть нечто обычное или маловажное. Оказывается, различать помыслы может только человек, достигший высокой меры духовного возраста, и только Духом Божиим, а не одной своей опытностью и знанием (душевным разумом). Именно потому святой Иоанн Пророк говорит, что о помыслах «надобно вопрошать того, к кому имеешь веру, и знаешь, что он может понести помыслы, и веруешь ему как Богу…»[16]. Очевидно, что человек, который еще не достиг в сию меру духовного возраста и не стяжал благодатный дар различать помыслы, легко может быть поруган демонами, то есть бесы легко могут его обольстить, представляя вредное полезным и полезное вредным. Пока человек, пусть даже самый благочестивый, находится в таком состоянии, он не способен совершать свой путь непреткновенно, не может вполне ясно видеть, что в нем самом право, а что лукаво,- тем более он не способен еще вести прямой и безопасной стезей других. Часто свидетельствует это непреложное правило духовной жизни и святитель Игнатий: «…брани душевной невозможно обнять и объяснить естественным разумом: потому что все естество наше - в падении. Для этого нужен разум духовный, т «о» е «сть» явившийся в человеке от действия Духа. И потому только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому»[17].

Отец Доримедонт, желая показать, что именно имеют в виду святые отцы, говоря о духоносности наставника, цитирует слова святых Каллиста и Игнатия: «…со всем усердием взыщи и постарайся найти себе руководителя и учителя непрелестного (непрелестность его да будет в представлении им в подтверждение того, что говорит, свидетельства из Божественного Писания), духоносного, сообразную со словами своими и жизнь ведущего, высокого в умозрении, смиренного в мудровании, во всем добронравного…»[18] и т. д. Из этих слов святых отцов автор брошюры делает вывод, что «духоносность», «наряду с другими характеристиками, относится святыми Каллистом и Игнатием к состоянию духовной зрелости наставника, его способности к духовному руководству». Какое исчерпывающее разъяснение вопроса! Поскольку, мол, святые отцы духоносность причисляют к качествам наставника, необходимым для его способности руководить, стало быть, духоносность и есть та самая способность к духовному руководству, духовная зрелость наставника! Конечно же, при такой «логике» смысл, который вкладывал святитель Игнатий в выражение «духовный наставник», покажется отцу Доримедонту «несколько отличным от вышеприведенных святоотеческих определений». Но вот немного далее святые Каллист и Игнатий говорят: «…потщися, как указано пред сим, найти себе учителя незаблудного и совершенного. Совершенных же есть, по Христоносному Павлу, твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в рассуждение добра же и зла (Евр. 5, 14). Ища сим образом, т «о» е «сть» притрудно и с верою, ты непогрешительно достигнешь предположенной цели. «…» И он (обретенный учитель) по порядку и чину научит тебя всему подобающему и боголюбезному»[19]. Как видим, точно в согласии со святым апостолом и святыми отцами преподобные Каллист и Игнатий опять же указывают на необходимость для наставника иметь стяжанное долгим учением рассуждение духовное, отличающее лучшее от худшего.