Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Вы танцуете по-настоящему, только когда становитесь свидетелем. Тогда вы настолько блаженны, что блаженство начинает вас переполнять, – вот что такое танец. Само блаженство начинает петь, песня возникает сама собой. И только когда вы свидетель, вы можете чувствовать вкус жизни.

Я могу понять твой вопрос. Тебя беспокоит, что, став свидетелем, ты будешь просто зрителем жизни. Нет, быть зрителем – это одно, а быть свидетелем – совершенно другое, качественно другое.

Зритель равнодушен, он притуплен, он в своего рода сне. Он не участвует в жизни. Он боится, он труслив. Он стоит в стороне у дороги и просто продолжает смотреть, как живут другие. Именно это ты делаешь всю жизнь: кто-то другой действует в фильме, а ты на это смотришь. Ты зритель! Люди – зрители – прирастают к стульям на много часов подряд, сидя перед телевизором. Кто-то другой поет, а они слушают. Кто-то другой танцует, а они остаются только зрителями. Кто-то другой любит, а они просто смотрят. Вы не участвуете. Профессионалы делают за людей то, что должны были бы делать они сами.

Свидетель – это не зритель. Кто же он такой? Свидетель – это тот, кто участвует, но все же остается бдительным. Свидетель – это состояние вэй-ву-вэй. Это слово Лао-цзы, оно означает «деяние через не-деяние». Свидетель – это не тот, кто бежит от жизни. Он живет в жизни, живет гораздо более тотально, гораздо более страстно, но все же глубоко внутри остается свидетелем, продолжает помнить: «Я – осознание».

Попробуй это. Идя по дороге, помни, что ты – осознание. Ходьба продолжается, но прибавляется что-то новое – новое богатство, новая красота. Нечто внутреннее добавлено к внешнему действию. Ты становишься пламенем сознания, и тогда в ходьбе появляется совершенно другая радость: ты на земле, но все же твои ноги совершенно не касаются земли.

Именно это сказал Будда: перейдите реку, но пусть вода не касается ваших ног.

Как мне принять темную сторону моего ума?

Ошо, иногда во время медитаций я начинаю осознавать ужасное внутреннее уродство. Как мне принять темную сторону своего ума?

Главное, вам нужно понять, что вы – не ум, вы ни светлая, ни темная его сторона. Отождествляя себя с прекрасной стороной, невозможно отделить себя от уродливой, это две стороны одной монеты. Вы можете либо обрести, либо отбросить ум целиком, но разделить его нельзя.

Все беспокойство человека – из-за его желания выбрать то, что ему кажется прекрасным, светлым, он хочет только серебряную кромку, без тучи (эта фраза отсылает к английской поговорке «Every dark cloud has a silver lining», что буквально означает «У каждой темной тучи есть серебряная кромка» (в русском переводе: «Нет худа без добра»). Но он не знает, что серебряных кромок без темной тучи не бывает. Туча – это фон, абсолютно необходимый для того, чтобы была видна серебряная кромка.

Выбор – сплошное беспокойство. Из-за выбора у вас одни неприятности. Что значит не выбирать? Есть ум, у него есть темная сторона и светлая сторона – и что с того? Какое это имеет отношение к вам? Почему вас должно это беспокоить?

В тот момент, когда выбор отсутствует, все беспокойство исчезает. Возникает великое принятие: да, таким и должен быть ум, такова природа ума – и это не ваша проблема, потому что вы не ум. Если бы вы были умом, не было бы совершенно никаких проблем. Кто бы тогда выбирал, думал о трансценденции, пытался принять и понять трансценденцию?

Вы отдельны, совершенно отдельны. Вы только свидетель и не более того.

Вот вы, например, наблюдатель, который отождествляет себя с тем, что кажется ему приятным, и забывает, что неприятное идет следом словно тень… Приятная сторона не вызывает у вас беспокойства – вы радуетесь ей. Проблема возникает, когда о себе заявляет противоположная сторона – тогда вы разрываетесь на части.

Но вы сами создали эту проблему. Падение происходит, когда вы уже не просто свидетель, а отождествленный. Библейская история о грехопадении – всего лишь вымысел. Но падение, о котором говорю я, реально: это падение с того места, где вы просто свидетель, туда, где вы становитесь отождествленным с чем-либо и теряете свое свидетельствование.

Просто попробуйте время от времени позволять уму быть тем, каков он есть. Помните, вы – не он. И вы очень удивитесь. Чем меньше вы отождествлены, тем слабее становится ум, потому что его сила возникает из вашего отождествления, он сосет вашу кровь. Но когда вы встаете в стороне, на отдалении, ум начинает сжиматься.

В тот день, когда вы полностью растождествитесь с умом, пусть даже на мгновение, наступит откровение. Ум просто умирает, его больше нет. Там, где он был так силен, где он непрерывно работал – изо дня в день, во сне и наяву, – вдруг его там не окажется. Вы оглядываетесь по сторонам и видите пустоту, ничто.