Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Кульминацией ежедневных бесед Ошо стало создание и совершенствование расширенной медитации «Вечерняя встреча», которой посвящена эта глава. Эта медитация имеет множество аспектов, для которых более всего подойдет определение «мистические». Она адресована всем, кто исследует путь и методы Ошо, и проводится в 7 часов вечера по местному времени. Так как земной шар вращается, в любой момент в какой-то точке Земли проводится эта медитация. Кто медитирует, где, в одиночестве или с кем-то – все это неважно, главное – эта медитация непрерывно передается по цепочке, и любой, кому она интересна, может принять в ней участие.

Об уникальном значении «Вечерней встречи» свидетельствует тот факт, что по просьбе Ошо на время ее проведения все прочие программы на его Медитационном курорте и в Ошо-центрах по всему миру полностью останавливаются, и каждый должен присутствовать на ней.

Эта медитация включает в себя:

1) специальную музыку, которая оповещает о переходе к каждой следующей стадии и энергетически поддерживает каждую из них;

2) беседу Ошо;

3) Джиббериш и технику «Отпускание».

Инструкции

Продолжительность медитации «Вечерняя встреча» зависит от продолжительности выбранной беседы Ошо. Первая стадия танца-празднования должна завершаться ровно в 7 часов вечера.

Когда медитация проводится в полном формате, она включает в себя следующие этапы:

1) танец-празднование: 10–20 минут, окончание в 7 часов вечера;

2) классическая индийская музыка и молчание: 10 минут;

3) беседа Ошо: 40 минут или больше;

4) Джиббериш, молчание и отпускание: 10–15 минут;

5) празднование: 2–5 минут.

1. Танец-празднование

Медитация начинается с энергичной музыки для тотального танца и празднования. Происходит бурное празднование, энергия поднимается и усиливается до предельной точки, это сопровождается ощущением максимального наслаждения. Глаза можете оставить открытыми или закройте, будьте только сами с собой. Танец трижды или четырежды прерывается громким криком «Ошо», при этом руки нужно поднять вверх «к звездам, как указание на их стремление к высшему сознанию».

Ошо называет слово «Ошо» «хорошим звуком», он говорит, что этот звук «создает хорошую тишину». «Это не мое имя. Это просто исцеляющий звук, – объясняет Ошо. – Он бьет словно меч. Все зависит от того, с какой силой, с каким рвением, с какой тотальностью вы его выкрикиваете. Звук нужен лишь для того, чтобы достичь безмолвия. Будете произносить его с прохладцей – тогда упустите. Он должен быть точно как рык льва, который исходит из живота. Этот звук не слетает с языка, не исходит из глотки или сердца. Он ударяет точно в область чуть ниже пупка – на два дюйма ниже, если быть точным. Вам нужно понаблюдать. Всякий раз, делая это, следите за тем, откуда он исходит, – это ваш путь для входа внутрь. Этот звук расчищает путь, он создает проход в забытых землях, прокладывает для вас прямую дорогу. Он соединяет вас с самими собой».

Чем более тотально вы участвуете в наращивании энергии, тем глубже будет ваше молчание в следующей части медитации. Празднование достигает своей кульминации в 7 часов, когда три раза выкрикивается «Ошо».

2. Классическая индийская музыка и молчание

Сразу после кульминации празднования, то есть после трех выкриков «Ошо», сядьте в абсолютной тишине, с закрытыми глазами. Десять минут будет звучать индийская музыка, внезапно прерываясь паузами. Эта стадия завершается тремя громкими ударами в барабан.

3. Беседа Ошо

Во время беседы (в аудио– или видеозаписи) продолжайте сидеть молча, с закрытыми или открытыми глазами. (В главе 9 об этой части медитации говорится более подробно.)

Я говорю не для того, чтобы чему-то научить, я говорю, чтобы что-то создать. Это не лекции. Это просто уловки для того, чтобы вы пришли в состояние тишины, потому что, если вам сказать стать безмолвными без каких-либо усилий, вам будет трудно.

Именно так говорят своим ученикам учителя дзен: «Будьте тихими, но не делайте никаких усилий». Так человека ставят в очень трудное положение: «Не делать усилий и молчать». Теперь, если он будет совершать какие-то усилия, то окажется неправ – а быть в молчании без усилий невозможно. Если бы можно было находиться в молчании, не прилагая к этому никаких усилий, то не было бы никакой необходимости в мастере, не нужно было бы учить медитации. Люди становились бы безмолвными безо всяких усилий.

Я максимально глубоко погружался в практики дзен. Они работают уже почти четырнадцать веков, со времен Бодхидхармы. Это одно из величайших человеческих сообществ в мире, полностью преданное только медитации. Больше нет ни одного эксперимента, который бы длился столь долго. Тем не менее мастеров дзен не так уж и много.