Грааль как символ и надежда

Я лично исхожу из того, что легенда о связи между сокровищем катаров и чашей последней вечери имеет крупицу правды, но более поздние домыслы и заблуждения уже сделали свое черное дело. По моему мнению, в ночь сдачи крепости катары действительно укрыли нечто, что до последнего момента находилось в Монсегюре и не должно было попасть в руки инквизиторов. Но идет ли речь лишь о чаше? Может, прятали еще и книгу? Название ее я уже упоминал: это так называемое Interrogatio Iohannis. Указанный текст, первоначально появившийся в Болгарии, был передан итальянскими катарами своим братьям на юге Франции. Известно, что эта передача состоялась в 1190 году, то есть в тот самый момент, когда возник и миф о Граале. Истории святого Грааля не идентифицируют Грааль ни как чашу последней вечери, ни как-то иначе. Interrogatio повествует о беседе Иисуса Христа и Иоанна, где речь идет о мятеже Люцифера, создании человечества и конце света. Автор книги говорит о том, что разговор этот состоялся именно в последнюю, Тайную вечерю.

Цикл Вульгаты допускает, что святой Грааль может принимать облик книги. Так что за символом Грааля для катаров вполне могло стоять и Interrogatio.

Доказательств подобной теории – никаких. Как, впрочем, и доказательств любой другой теории, касающейся Грааля.

Еще одна «расовая теория»: был ли Парсифаль парсом?

Эту теорию тоже сложно доказать. Мы привыкли искать следы происхождения истории Грааля в кельтском пространстве. Наверное, так проще. С одной стороны, важнейшие компоненты легенды Грааля напоминают о четырех предметах из ирландской мифологии: копье бога Луга, мече бога Науада, камне из короны Лиа Файл и котле бога Дагды, «производящем» еду и способном даже мертвых пробуждать к жизни. С другой стороны, отрубленную голову Брана можно сравнить с «Граалем» из истории «Передур», да и о сходстве имен Брана с шурином Иосифа Аримафейского Броном тоже поневоле приходится задуматься.

Но далеко не все с этим согласны. Некоторые авторы ищут источники истории святого Грааля на Востоке. Вернее, у мусульман-шиитов. По их мнению, описание крепости Грааля у Альбрехта Шарфенберга напоминает Аламут, крепость «Горного старца», предводителя асассинов. Асассины были мусульманским «ответом» рыцарским орденам. Их вождь велел воздвигнуть недоступную крепость с великолепными садами. «Горный старец» постарался, чтобы эти сады соответствовали описанию рая из Корана. Побывавшие в «раю» асассины были готовы на все, чтобы вновь туда вернуться. И чем опаснее было их задание, тем больше была надежда на возвращение в эдем «Горного старца».

Представители этой теории, разыскивающие следы Грааля на Востоке, кроме всего прочего ссылаются на значение, которое приобрел в некоторых историях святого потира город Саррас. Хотя некоторые искали его все-таки на юге Франции.

Опирались представители этой теории на Вольфрама фон Эшенбаха. Как же без него-то!

Например, они сравнивали его камень Грааль с «черным камнем» Каабы, важнейшим святилищем ислама в Мекке. В конце концов, согласно обеим легендам, и тот и другой камни «доставлены» на землю ангелами. К этому добавим, что изображенный Вольфрамом фон Эшенбахом Гамурет, отец Парсифаля, борется за калифа Багдадского. Помимо всего прочего, Эшенбах использует целый ряд арабских понятий, например, при ссылках на планеты. Название платка, на котором выносится Грааль, также происходило от арабского слова.

Другие исследователи ищут следы Грааля не просто на Востоке, а на доисламском и даже дохристианском Востоке. Например, в сирийских вегетативных обрядах или даже в египетском культе Осириса.

Есть еще одна версия, по которой родина Грааля находится в Древней Персии. В связи с катарами мы уже говорили о том, что эта ересь напоминает манихейскую, создателем которой был Мани, в свою очередь опиравшийся на учение Заратустры (ок. 628—551 годов до н. э.). В данном учении друг другу противостоят два принципа: принцип Света, представляемый Ормуздом, также называемым Ахурамаздой, и принцип Тьмы, воплощенный в Ахримане.

Ученый по имени Фридрих Зухчек обнаружил связь персидского рассказа под названием «Персифаль-наме» с манихейской «Историей жемчужины» и «Парсифалем» Вольфрама фон Эшенбаха. В манихейской «Истории жемчужины» юноша-сирота отправляется на Восток, чтобы найти волшебную жемчужину. Она находится в крепости на горе Шальвадеа (по-французски это звучало бы как Mont Schalwadea). Это из нее Эшенбах «создал» свой Мунсальвеш.

В этой теории есть еще один интересный момент: описание огня, в котором кузнец Трибоет ремонтирует меч Парсифаля. Это не совсем обычный огонь, а голубое пламя, равного которому нет. Огонь сей не потушить. Все это напоминает о храмах парсов, возводимых рядом с источниками природного газа: их религия одновременно была и культом огня.