ГРАНИ АГНИ ЙОГИ

390. (Гуру). Стремление сделаться необходимым очень похвально, ибо указывает на понимание взаимоотношений иерархического порядка. Степень нужности определяет и Близость. Можно очень порадоваться, когда вам говорят, что нужны. Ведь это уже обозначает и сотрудничество. В общем масштабе нужен каждый, даже принесший крупицу или искру огня. Но близость сотрудничества определяется полнотою приношения всего себя на Служение Свету. Мы готовы помочь и дать все, что возможно, но чтобы получить мерою полной, и вы принесите Владыке умение и желание свое, чтобы выявить этим меру, в какой вы нужны Делу Общего Блага.

 

391. (Авг. 4). Каждое касание к людям, предметам, окружающему и чему бы то ни было производит в человеке реакцию той или иной силы и длительности. Можно назвать ее звучанием организма на внешние воздействия. Чем сильнее и продолжительнее сопротивление, тем заметнее реакция. Сила, степень и характер реакции зависят от многих условий. Есть люди приятные и неприятные. Приятные для одних могут быть весьма неприятными для других. Это происходит от схожести или расхождения аур. Когда две ауры созвучат в гармонии, они тянутся друг к другу. Часто, обывательское определение человека зависит именно от этого обстоятельства, Носителю Света созвучны светлые ауры и не звучит отталкивающая тьма. Одно и то же явление на двух различных людей часто действует совершенно различно, часто вызывая противоположные ощущения. Вопрос в том, как установить иммунитет духа от нежелательных воздействий окружающего. Даже соприкасание с получающим и духовное даяние неизменно приносят ответную реакцию, и взамен дающий получает в той или иной мере как бы часть их несовершенств на себя. Также и Учитель, взамен даваемого Им Света, берет на себя несовершенства ученика, которые Он преодолевает в себе, то есть реакцию которых нейтрализует в себе. Каждый дающий большой или малой степени подлежит тому же условию. Будем знать, что, давая, всякий раз принимаем на себя часть несовершенств получающего, которые должны претворить в себе в явления Света. Отсюда реакция после совершения даяния всегда ощутительно явна и всегда требует восстановления равновесия. И здесь иммунитет духа будет заключаться в том, чтобы не поддаваться воздействию, ибо если слепой поведет слепого, то есть слабый - слабого, оба упадут в яму. Вот почему при напряженном даянии реакция на него неизбежна. Получивший, взвалив тягость свою на плечи дающего, уходит освобожденный, а тот, кто дал, должен перелить тягость этих несовершенств в своей башне духа. Что же касается прочих, то здесь можно до какой-то степени от них оградиться, по возможности не вступая в соприкосновение без необходимости. Всякая праздная болтовня исключается совершенно.

 

392. (Авг. 8). Можно ли состояние Пралайи* (*период затухания и покоя) сознания использовать целесообразно? Можно и должно. Всегда, во всяких условиях возможно что-то укрепить, что-то улучшить, кому-то и как-то помочь. Словом, время спада волны использовать на утверждение достигнутого уже раньше. Ведь прежде чем брать новые высоты, надо закрепиться на старых. Много найдется у каждого, что следует пересмотреть и ненужное выбросить. Вам тяжело с некоторыми людьми вследствие их недостатков. Тяжело и Учителю и тем, кто над вами, по той же причине. Причину следует устранить, если хотите быть вместе. Часто по тем, кто за вами идет, можете видеть, что именно в них вас отягощает особенно сильно. Если эти недостатки есть в них и если они нетерпимы при совместном пребывании, то тем более нетерпимы они в вас самих, при утверждении Близости Нашей. На других можно прекрасно учиться, если свои недостатки еще плохо видны или к ним установилось снисходительное отношение. В рай не пускают грехи, а к Нам наросты и язвы духа, которые для длительного Общения являются серьезным препятствием. Уныние считалось когда-то чуть ли не смертным грехом. Мы считали его препятствием к Общению. Но нечистое мышление хуже всего. Оно притягивает сознание к низшим слоям астрала и лишает возможностей сближения. Каждый может легко обнаружить в себе, что именно мешает ему стать к Нам ближе, чтобы мешающее устранить. В любом состоянии можно любить Учителя и силою этой устранить все преграды пути.