Такая же двойственность в судьбе Ахилла: он гибнет под Троей, но затем оказывается на острове Левке (аналог Островов блаженных), где вступает в брак с Еленой (Паве. III 1, 11-13) или даже с Медеей в Елисейских полях (Аполл. Род. IV 811-814). На острове Левке находились после смерти также оба Аякса, Патрокл и Антилох (Павс. III 19, 13). Большая определенность у таких героев, как Менелай, который, будучи зятем Зевса, не испытав смерти, переносится в Елисейские поля (Од. IV 561-563). Гесиод же считает обязательным для большинства героев переселение на Острова блаженных (Труд. 167-173). Асклепий, сын Аполлона, убитый молниями Зевса, мыслится ипостасью Аполлона, обретает божественные функции целителя, и культ его даже вытесняет в Эпидавре культ его отца Аполлона.
Единственный полубог, то есть герой, сын Зевса и Семелы, Дионис, становится еще при жизни божеством (см. "Вакханки" Еврипида), но и эта его божественность подготавливается рождением, смертью и воскресением Загрея, архаической ипостаси Диониса, сына Зевса и богини Персефоны (Нонн VI 155-388). В песне Элейских женщин к богу Дионису обращаются как к Дионису-герою[15]
. Таким образом, Геракл явился образцом для представления о герое-боге (Пиндар. Нем. III 22), а Дионис считался героем среди богов.Развитие героизма и самостоятельности героев приводит к их противопоставлению богам, к их дерзости и даже преступлениям, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к гибели героизма вообще. Известны мифы о родовом проклятии, которое испытывают на себе герои конца классического олимпийского периода мифологии, соответствующего упадку микенского владычества. Таковы мифы о проклятиях, тяготеющих над родом Атридов, или Танталидов (Тантал, Пелопс, Атрей, Фиест, Агамемнон, Эгисф, Орест), над родом Кадмидов (дети и внуки Кадма — Ино, Агава, Пенфей, Актеон), Лабдакидов (Эдип и его сыновья), Алкмеонидов (Амфиарий и его сын Алкмеон). Создаются также мифы о гибели всего героического рода людей. Таковы мифы о войне семерых вождей против Фив и о Троянской войне. Гесиод рассматривает их как войны, где герои истребили друг друга (Труд. 156-165). Итак, конец II тысячелетия можно рассматривать как конец всего героизма.
В постдорийский период, период после нашествия дорийцев, то есть в начале I тысячелетия до н. э., большое распространение получает культ умерших героев, совсем незнакомый гомеровским поэмам, но зато хорошо известный по микенским царским захоронениям. В культе героев сказалась идея божественного вознаграждения их после смерти, продолжение их заступничества и покровительства людям. На могилах героев приносили жертвы, желая отвратить несчастье (ср. жертвы Агамемнону в "Хоэфорах" Эсхила), им отводили священные участки (например, Эдипу в Колоне), вблизи их погребений устраивали состязания певцов (в честь Амфидаманта в Халкиде с участием Гесиода — Труд. 654-657). Плачи, или френы, по героям, прославлявшие их подвиги, послужили одним из источников эпических песен (ср. "славные деяния мужей", которые поет Ахилл, — Ил. IX 189). Общегреческий герой Геракл считался установителем Немейских игр (ср. Пиндар. Нем. I). Ему приносили жертвы в разных храмах — в одних как бессмертному олимпийцу, в других как герою (Геродот II 44). Некоторые герои воспринимались как ипостаси бога, например Зевса (ср. Зевс — Агамемнон, Зевс — Амфиарай, Зевс — Трофоний, Посейдон — Эрехфей). На месте исчезновения Трофония вопрошали оракула (Павс. IX 39, 5).
Там, где была прославлена деятельность героев, строились храмы (храм Асклепия в Эпидавре).
В VII — VI вв. до н. э. с развитием культа Диониса некоторые древние герои, эпонимы городов, вынуждены были уступить торжества в их честь Дионису (при тиране Клисфене в Сикионе почитание Адраста сменилось почитанием Диониса — Геродот V 67).