Гром в ясном небе. Наука о душе

Ошо ГРОМ В ЯСНОМ НЕБЕ. НАУКА О ДУШЕ

ОШО

Гром в ясном небе; Наука о душе

Москва, «Нирвана», 2004, 352 с.

ISBN 5-94726-033-4

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Эта книга содержит два цикла бесед.

Первый цикл бесед - запись десяти лекций Ошо, посвященных дзен, которые он прочел в Шри Раджниш Ашраме в августе 1976 года.

«Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину»

«Счастье предполагает коренные перемены в вашем образе жизни, решительные и крутые перемены, потому что времени терять нельзя. И в результате неожиданных перемен, которые подобны грому в ясном небе, вы порываете с прошлым... Саньясой я называю именно разрыв со своим прошлым. Грохочет гром в ясном небе - вы умираете для прошлого, перерождаетесь, обновляетесь и начинаете жить с самых азов».

Второй цикл бесед - запись двенадцати лекций Ошо в стиле «вопросы-ответы», которые он прочел в своей Мистической Школе в Уругвае в апреле 1986 года.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевел книги и изготовил оригинал-макет Архипов А.В.

Sudden Clash of Thunder; Beyond Psychology

© Rajneesh Foundation. Poona, India.

© Издательство «Нирвана». Солдатов А. В.

Гром в ясном небе

Глава 1 Раскаты грома

Император Рио Бутей пригласил Фу-Дайши к себе во дворец, чтобы тот разъяснил ему Алмазную Сутру. В назначенный день Фу-Дайши пришел к императору, взобрался на помост, стукнул кулаком по столу, стоявшему перед ним, а затем сошел с помоста и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца.

Бутей несколько минут сидел молча, потом к нему подошел Шико, который был свидетелем случившейся сцены. «Ваше величество, - обратился к нему Шико, - могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Император в печали отрицательно покачал головой. «Какая жалость, - вздохнул Шико, - Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

Истина есть. Она просто есть, но о ней невозможно ничего сказать. Все слова об истине только исказят ее.

Впрочем, никакие объяснения и не требуются. Истина пребывает в мире без всяких толкований, в высшей степени непосредственно. Она окружает вас. Истина находится внутри и вовне вас. И вам не нужно принимать какое-то решение относительно нее. Решение уже есть! Вы пребываете именно в истине, и вы просто не можете находиться вне нее. Истину невозможно потерять. От нее невозможно отвлечься. Возможно, вы крепко спите, потеряли осознанность, но вы все равно находитесь в истине.

Итак, знающие истину люди хорошо уяснили, что философия им не поможет. Чем активнее вы пытаетесь добыть сведения об истине, тем глубже проваливаетесь в сон. Вас сбивает с толку само усилие познать. Истину можно почувствовать, но ее нельзя познать. Говоря, что истину можно почувствовать, я подразумеваю, что вы можете присутствовать в истине, что истина может присутствовать в вас. У вас есть возможность встретиться с истиной и стать с ней единым, но вы не в силах познать ее.

Истину нельзя превратить в объект. Вам не удастся поместить ее перед собой и рассмотреть. У вас не получится удерживать ее в ладони и исследовать. Вы потерпите поражение в попытке проанализировать ее извне, ведь только изнутри, только через единство с истиной вы сможете ощутить ее. Чувственное переживание есть единственный возможный вариант познания истины. Поэтому познавшие истину люди говорят: «Любовь - вот путь».