Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши

144. Освобождение от неведения одним лишь изучением невозможно, так же как рога у лошади, если ум не уничтожен теми или иными средствами и тенденции его не стерты расцветом Знания Истинного Я.

Садху Ом: Читателям следует помнить, что Бхагаван Шри Рамана рекомендовал лишь два средства, с помощью которых можно познать Истину, – самоисследование и самоотдачу. Результатом обоих этих методов становятся как мано-наша (смерть ума), так и васана-кшая (искоренение тенденций).

145. Для слабого и непостоянного ума дживы, всегда колеблемого подобно ветру, нет иного места для наслаждения блаженством, кроме Сердца, его Источника; изучение писаний для этого подобно шумной сандхаи (ярмарке скота).

Садху Ом: Гуманитарные науки – лишь искусная игра видоизменений ума (мано-вритти); подобно тому как текущие реки неистово ревут, пока не достигают своего первоначального источника, океана, где они становятся мирными и тихими, беспокойно движущийся ум не найдет покоя и тишины, пока, отказавшись от таких вритти, не возвратится к своему Источнику и не пребудет в Нем. См. также стих 8 из «Аруначала Аштакам» («Восемь строф Аруначале»).

146. Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и Агамы, посредством Самоисследования познают Истину в Сердце.

Майкл Джеймс: Фраза «Веды и Агамы» относится к части писаний, учащей ритуальным действиям для достижения желаемых целей.

147. Хотя в полной мере и с великим энтузиазмом ты изучаешь безупречные джняна-шастры, следует отбросить их и забыть – если желаешь пребывать Истинным Я, освободись от них.

Садху Ом: Необходим огромный энтузиазм для учения во время шраваны (периода усвоения знаний из писаний и от Гуру), но это желание и энтузиазм будут угасать в течение мананы (периода размышлений над этими учениями), поскольку тогда идеи будут утрачивать свою необычность вследствие полной убежденности в них искателя. Однако в период нидидхьясаны (практики), когда искатель пытается обратиться внутрь себя, к Истинному Я, он обнаруживает, что усвоенные им писания, вследствие силы шастра-васан, как правило, всплывают как мешающие мысли. В то время как искатель остается в одиночестве и сливается с Сердцем, следует отбросить и забыть даже божественные писания,

17. Величие веданты

148. Мирские люди, вводимые в заблуждение чувственными удовольствиями, ведущими к разрушению, не могут знать о существовании Истины. Изобильное великолепие цветения джняны искателя, достигнутое бесстрастием по отношению к чувственным удовольствиям, они называют «философией бесплодной пустыни».

149. Переживание веданты возможно только для полностью отказавшихся от всех желаний. Для обуреваемых желаниями оно далеко, и поэтому им следует стараться избавиться от всех других желаний, возжелав Бога, свободного от желаний.

Садху Ом: Термин «веданта» обычно понимают как обозначающий определенную систему философии, но его истинное значение – переживание джняны, обретаемое при завершении (анта) Вед.

Желание чувственных объектов, любые из которых относятся ко второму или третьему лицу, прямо противоположно желанию Бога, и поэтому совершенно ясно, что Бог – не просто один из многих объектов второго и третьего лица, но что Он должен быть Реальностью первого лица. Поэтому следует понимать, что отбрасывать все желания второго и третьего лица и любить одно лишь Истинное Я означает подлинную преданность Богу. То же утверждается в стихе Б 13 [731].

18. Действия прарабдхи (судьбы)

150. Мудрые, знающие, что все мирские переживания образованы одной лишь прарабдхой, никогда не беспокоятся о своих жизненных потребностях. Знайте, что все потребности человека, независимо от его желания, будут навязываться его прарабдхой.

151. Каждая джива переживает свою собственную прарабдху, чему способствует простое Присутствие Шивы как Свидетеля, обитающего в сердце каждого. Поэтому джива, которая не обманывается, считая себя переживающей прарабдху, и знает, что она – лишь Существование-Сознание, есть не кто иной, как Шива.

Майкл Джеймс: См. здесь стих 1190

19. Сила прарабдхи

152. Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда неподвижны, так и обманчивые эго некоторых людей не исчезают, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна-Гуру, безграничного Света Знания; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Майкл Джеймс: Упоминаемая здесь незрелость – отсутствие желания отказаться от эго, поскольку освобождение никогда не может быть обретено без бхакти – сильного желания искателя избавиться от эго. См. также стих 605 в «Апака Тиран».