И цветы расцвели...

Мастера невозможно ничем взволновать, даже смертью, потому что взволнованность - это часть ума. И Мастера ничем не удивить, даже смертью, потому что удивление - это тоже часть ума. Почему нельзя удивить Мастера? Потому что он никогда ничего не ждет. Как можно удивить человека, который вообще ничего не ждет? Вы ожидаете одного, а происходит другое, вот почему вы удивляетесь. Вот идете вы по улице, навстречу вам - человек, и вдруг он превра­щается в лошадь - вы удивлены, даже потрясены: что происходит? Но даже этому не удивился бы такой человек, как Токай, ведь он знает, что жизнь - это поток, и возможно все человек может обер­нуться лошадью, а лошадь - человеком. Такое уже было, и не раз лошади становились людьми, люди становились лошадьми. Жизнь продолжается!

У Мастера нет никаких ожиданий, его ничем не удивить. Для не­го возможно все. И он открыт любой возможности. Он живет в на­стоящем мгновении, полностью открытый, случилось - значит слу­чилось. Он не планирует встречи с реальностью и не защищается. Он принимает.

Ожидая чего-либо, вы теряете способность принимать. Если вы готовы принять все, вы не можете ожидать. Если вы принимаете и не ожидаете - вас нельзя удивить, нельзя взволновать. Взволнован­ность подобна лихорадке, это болезнь, когда вы взволнованны, вас лихорадит, вас бросает в жар. Возможно, иногда вам это приятно, потому что бывает два вида жара, один - от удовольствия, другой - от боли. Тот, что вам приятен, вы называете удовольствием, но он тоже форма лихорадки, возбуждения; тот, что вам неприятен, вы на­зываете болью, болезнью, недомоганием - но и то, и другое - след­ствие возбуждения. Попробуйте понаблюдать: эти состояния сме­няют одно другое.

Например, вы любите женщину; вы волнуетесь и испытываете определенное удовольствие, или вы интерпретируете это как удо­вольствие - но побудьте с этой женщиной вместе, и рано или поздно взволнованность пройдет, возникнет обратное: вам скучно, вы пре­сыщены, вы бы с радостью ушли, побыли в одиночестве; и если женщина продолжает быть рядом, появляется отрицательная сторо­на - вам плохо, вас тошнит.

Посмотрите! Ваша жизнь похожа на радугу. В ней есть все цвета - и вы перебираете их один за другим. Она несет в себе все крайно­сти, все противоположности: удовольствие приходит на смену боли, боль - на смену удовольствию. Если боль не проходит слишком долго, вы можете даже начать получать от нее определенное удо­вольствие. Если удовольствие длится слишком долго, оно начинает причинять вам страдание. Оба этих состояния - состояния возбуж­дения. Эти состояния лихорадочны. Понимающий человек не впада­ет в горячку. Его не взволновать, его не удивить. Если даже рядом смерть, он спокойно спросит: «Где?». Этот прекрасный вопрос - «Где?», ведь просветленного человека всегда интересует здесь. Его не интересует там, не интересует тогда, его интересует только сей­час. СЕЙЧАС, ЗДЕСЬ - это его реальность; тогда, там - это ваша реальность.

«Пожар, Мастер, пожар!»

«А? - сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

он хочет узнать, здесь или там.

«Где?»

- воскликнул монах: он не мог поверить, что во время пожара можно задавать такие глупые вопросы. Надо просто сразу выпрыг­нуть из окна, выбежать из дома; не время обсуждать детали –

«Где? - воскликнул монах. - На кухне, под полом - вставайте же!»

«На кухне, говоришь? - сонно спросил Мастер - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне» И через считанные минуты Токай уже похрапывал.

«Когда он будет здесь, вернись и скажи мне. Если он еще там, это меня не касается».

Эта история очень поучительна. Все, что там, не стоит беспокой­ства. Только когда оно здесь, оно становится реальным. Мастер не может планировать на будущее. КОНЕЧНО, ОН ГОТОВ. Что бы ни произошло, он откликнется на это - но он не умеет репетировать, не умеет планировать... и он не может опережать реальность. Он ска­жет «Пусть реальность придет, пусть постучится в мою дверь, тогда и посмотрим». Не обремененный репетициями, планами, он всегда спонтанен - и что бы он ни делал со своей спонтанностью, это будет правильно.

Помните всегда об этом критерии: правильно то, что идет от ва­шей непосредственности. Другого критерия правильности и оши­бочности нет. Все, что идет от настоящего момента, ваш живой от­клик на него - это хорошо. Ничто другое не хорошо - это единственный критерий хорошего и плохого.