Я читаю чужие мысли. Техники, приемы, упражнения

Вероятно, истоки телепатии связаны с особенностями мыслительной деятельности первобытного человека, который все, что его окружало в повседневной действительности, в окружающей природе независимо от того, был ли объект живым или неживым предметом, наделял душой. При этом душа самого человека казалась ему чем-то вроде двойника, который может покинуть тело либо на какое-то время, либо навсегда. Истоки представлений о том, как душа становится доступной конкретно-чувственному восприятию, кроются в характерных для человеческого мышления особенностях понимания того, как именно происходит передача мыслей на расстояние. Отсюда представление о наличии посредника, определенного носителя, без которого механизм этого процесса просто немыслим.

Понимание необходимости носителя мысленного воздействия на расстоянии приводило к поискам «видимого образа души». Родственность таких слов, как «душа», «дуть», «дух», дает возможность представить дыхание образом души. Вспомните выражения «Бог вдохнул в Адама душу», «душа воспарила», указывающие на то, что душа представляет собой некую эфемерную субстанцию, которая может растворяться в пространстве.

Постепенно сформировалось представление о том, что из человеческого тела может исходить нечто светящееся, что и есть видимый образ души. Об этом знали еще в Древнем мире – египтяне, индусы, халдеи, чьи знания со временем стали достоянием народов, живших в более позднее время.

Науке известно учение под названием «гилозоизм» т. е. учение о всеобщей одухотворенности, в соответствии с которым «единое пронизывающее все тела Вселенной материальное начало образует ее “душу”. Душа же всякого живого человека есть часть этой вселенской “души”…», что душа материальна, что со смертью человека она присоединяется к этому целому.

Положение о всеобщей одухотворенности (полностью или частично) принимали многие, в частности У. Гильберт, Ж.-Б. Робине, Г. Т. Фехнер; из отечественных ученых можно назвать А. Я. Данилевского, В. И. Вернадского, П. А. Флоренского, которым принадлежат соответственно гипотеза биогенного эфира, учение о ноосфере, концепция пневматосферы.

Представление о всеобщей одухотворенности было особенно популярно в XV–XVI вв., когда вновь возникла идея «одушевленного мирового флюида» (от лат. fluidus – «текущий»), согласно которой человек может влиять на других людей независимо от расстояния между ними. Корни этой концепции уходят в недра цивилизаций, сложившихся и развивавшихся на Востоке еще до нашей эры. В Китае, Индии, на Тибете и в других регионах до настоящего времени дошли положения о том, что «движущей силой всех высших начал являются особые субтильные колебания, вибрации, звуки или ритмы не физической, но духовной природы: “Их не услышать ухом, но только сердцем, их не произнести устами, но только мозгом”».

Здесь уместно вспомнить древнейшее философское учение, о котором речь шла выше, – йогу, в которой дается представление о пране. Аналогом ее в более поздние времена было понятие пневмы. Ирана (в Китае – энергия ци) – это не дыхание, не нервная энергия, не жизненная сила и прочее, это нечто более высокого уровня. Все перечисленное является ее модификациями.

В настоящее время практически невозможно выяснить, каким образом древнее учение стало известно в Европе, но тем не менее известно, что Пифагор (VI в. до и. э.) в трактате «Гармония сфер» писал, что «каждое небесное и поднебесное тело, все живое и сущее производят при движении особые звуки». К ним относятся и ритмы, и вибрации, которые в совокупности складываются в некую гармонию, при этом каждый отдельный элемент такой системы является составной частью единого целого.

Эмпедокл (490–430 гг. до и. э.) считал, что психическая деятельность есть результат механического взаимодействия «одушевленных материальных начал», т. е. в основе психических проявлений лежит движение физических элементов. Эмпедоклу принадлежит гипотеза, согласно которой предметы, совершая непрерывное движение, «испускают волны тонких “истечений”, способные достигать другие предметы и внедряться в их «поры». Если оказывалось, что «поры» принадлежат органам чувств, то появляются ощущения.

Последнего положения Эмпедокла придерживался и Демокрит (ок. 460–370 гг. до и. э.). Этот философ полагал, что для возникновения ощущений требуется физический контакт раздражителя с теми или иными органами чувств. Демокрит физические, телесные и душевные проявления объяснял с точки зрения атомистической теории, согласно которой в бесконечном пространстве перемещаются атомы. Самыми подвижными из них являются шарообразные атомы огня, составляющие душу. Когда атомы контактируют с органами чувств, это воспринимается как ощущения. Демокрит пошел дальше Эмпедокла, поскольку занимался вопросом не только образования ощущений, но и происхождения образов. По его мнению, они своей формой напоминают источник, обладают прообразом во внешнем мире. В частности, Демокрит был уверен в наличии прообразов у сновидений и пр.