От начала мира, считал Августин, существует разделение на град Божий, к которому относятся все духовные силы, верные Богу, истинные христиане и добродетельные люди, и град земной, к которому принадлежат все отягощенные грехами, бесчестными делами, плотскими и суетными вожделениями. Основателем земного града, по концепции Августина, был братоубийца Каин, которому в истории Рима соответствовал братоубийца Ромул. Рим для Августина являлся олицетворением града земного, и все, кто стремится к граду Божьему, дающему спасение и вечную жизнь или истинное бытие, должны отвергнуть Рим. Гибель Рима, одобрявшаяся Августином, должна была способствовать распространению христианства среди варварских народов — и Августин оказался прав, потому что и остготы, и вестготы, а затем и вандалы в конце концов приняли христианство. Ход человеческой истории, считал Августин, будет определяться противостоянием этих двух градов — и так вплоть до Страшного суда, Апокалипсиса, в результате которого спасутся только люди, избравшие град Божий.
Августиновская концепция истории получила название эсхатологической, то есть ориентированной на конец света. Но его современникам и вообще людям Средневековья она вовсе не казалась мрачной и пессимистичной. Напротив, они считали ее вполне оптимистической — ведь она давала смысл существованию человечества, указывала ему ясную цель. Кроме того, Августин всегда подчеркивал важность культуры, являвшейся, по его мнению, мостиком для перехода из града земного в град Божий.
ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ
На церковном соборе в 532 году были впервые представлены четыре трактата, подписанных именем: Дионисий Ареопагит. Имя это было известным — оно упоминалось в новозаветных «Деяниях апостолов» (17, 34). Дионисий Ареопагит (то есть член Ареопага — высшего суда Афин), высокообразованный афинянин принял христианство под воздействием проповеди апостола Павла. В VI веке все были уверены в том, что автором четырех трактатов —
Только в эпоху Возрождения было доказано, что трактаты эти не могли быть написаны ранее VI века, тогда как Ареопагит жил в I веке. После этого автора стали именовать Псевдо-Дионисием.
Эти книги оказывали огромное влияние на развитие системы богословия и богопознания вплоть до нашего времени. На одновременно и очень простой, и архисложный вопрос — можно ли и нужно ли познавать Бога? — Псевдо-Дионисий ответил однозначно: да. Но возникает вопрос — как и что мы в таком случае познаем? Мы можем познавать Бога, считал Ареопагит, двумя путями.
Первый подход, названный негативной теологией, означает понимание того, что Бог — есть «ничто», то есть «ничто из этого мира». Ничто из того, что есть в нашем мире, мы не можем сравнить с Богом — Он неимоверно выше, больше, истинней всякой вещи, всякого понятия и определения. По сравнению с этим миром Бог — Другой. Поэтому путь негативного (апофатического) богопознания «есть путь отвлечения и отрицания, путь упрощения и умолкания», чтобы познать Бога как «изъятого из всего существующего». Это путь аскетический, путь «очищения» и «собирания» собственной души, отвлечения от всех образов — чувственных и умственных. Бог познается не через размышление о Нем, но через «непостижимое с Ним соединение».
Второй подход, названный позитивной теологией означает ощущение того, что весь мир, все существующее есть некий образ Божий. «Мы познаем Бога, — писал Псевдо-Дионисий, — не из Его природы, которая непознаваема и превышает всякую мысль и разум, но из установленного Им порядка всех вещей, который содержит некие образы и подобия Божественных первообразов, восходя к Тому, что находится превыше всего, особым путем и порядком, чрез отвлечение от всего и возвышение над всем». Позитивное (катафатическое) богопознание познает Бога через познание сущностных законов мироустройства, которые сами по себе есть следствие или образ Божьего творения.
Бог, считал Ареопагит, неизменно и непрестанно как бы исходит из Себя в мир, но в то же время остается недвижным и неизменным, Он —