Иди туда, не зная куда… или Путь правителя

«Настоящий человек древности не ведал любви к жизни, не ведал страха перед смертью. Входя в жизнь, не радовался, уходя из жизни, не противился, равнодушно приходил и равнодушно возвращался – и только. Не забывал о том, что было для него началом; не стремился к тому, что служилого ему концом. Получая что-либо, не радовался, возвращая, об этом забывал. Это и называется не помогать разумом пути, не помогать природе искусственным».

Как отбросить ум? Не выбирайте. Необходимо научиться избавляться от ожиданий, это убивает варианты и способы развития событий. Как только вы достигли что-то, не давайте ему оставаться в вашем сознании. Мыслящий ум – смущенный ум, букв. «существующий ум». «Наука подтверждает наши ошибочные представления» (Станислав Ежи Лец).

При процессе сознавания нами мира происходит качественное его изменение: объекты превращаются в ощущения. Вступив в сознание, колебания эфира делаются светом, колебания воздуха – звуком и т. д. «Мышление – такая умственная деятельность, которая заключается в способности к переработке ощущений и превращению их в представления, понятия и идеи», – отмечает проф. И.М.Андреевъ.

Мы находимся как бы в маскараде, так как познаем, собственно говоря, не вещи, но реакции наших чувств на них. «Объяснение эмпирического мира есть, собственно говоря, не что иное, как объяснение свойств человеческого Духа». Итак, правитель обладает неконцептуальным мышлением и не полагается на свой разум, сохраняя свою целостность и динамику.

Вторым препятствием к целостности являются чувства. «Умеющий уподобиться пути уже не станет применять ни слуха, ни зрения, ни силы, ни разума. Нельзя уподобиться пути с помощью зрения, слуха, осязания, ума».

Информация, которую мы получаем с помощью органов чувств, в трактовке современной научной парадигмы деятельности человека, используется нами для осмысления, в результате которого мы получаем знание. Однако, «самые телесные чувства, в особенности зрение и слух, противодействуют уму: доставляя ему непрестанные впечатления вещественного мира, они приводят его в развлечение и рассеянность».

«Вследствие огромного количества чрезвычайно разнообразных чувств, классификация их встречает большие трудности… Более правильно подразделять чувства на низшие (связанные с физическими переживаниями, с органическими ощущениями) и высшие (связанные с более значительными Душевными или Духовными состояниями). Последние, то есть высшие чувства, часто называют чувствования… Эмоции – чувства, сопровождающиеся какими-нибудь внешними телесными проявлениями. Наиболее сильные эмоции, которые охватывают все сознание, – называются аффектами».

«Поистине нельзя полагаться на собственные слух, зрение и знание. То, что можно познать посредством слуха, зрения и ума, крайне ненадежно. Знание, полученное при помощи слуха и зрении, очень поверхностно. Пытаться править с помощью столь ненадежного и поверхностного знания – затея, обреченная на провал. Ведь ухо не услышит того, что происходит за десяток метров. Глаз не может увидеть даже того, что находится за стеной. Ум не может знать всего, что происходит внутри одного дома. Как же можно с помощью столь ограниченных средств распространить свое правление».

Следовательно, на слух, зрение и знание опираться нельзя. «Стена эмоций загораживает человеку внешний и внутренний мир одновременно» (Авессалом Подводный). Даже с ясным зрением и сноровкой в работе, без помощи циркуля и угольника не получиться ни равностороннего прямоугольника, ни окружности. «Кто надеется на себя, тот глуп». Отбрось слух и не пользуйся им для вслушивания, тогда слух будет чутким. Отбрось зрение и не пользуйся им для созерцания, тогда твое зрение будет ясным. Отбрось разумение и не пользуйся им для понимания – тогда твое разумение будет всеобъемлющим, а суждения беспристрастными. Отбрось эти три и не пользуйся ими, и восторжествует порядок. А если пользоваться ими, наступит беспорядок.

Отказ от трансцендентной сущности, ведет к отрицанию метафизики, а отрицание метафизики неминуемо влечет за собой прилепление к земле, что, в свою очередь повышает роль материализма и эмпирии и наиболее близких к ним, по своей природе, чувств. «Шопенгауэр предсказывал, что материализм в теории должен привести нас к бестиализму в практической жизни; это предсказание блистательно оправдалось. Ни одно миросозерцание не оставалось никогда без влияния на практическую жизнь; это влияние – естественный плод всякого миросозерцания. Все, что представляет продукт нашего собственного трансцендентального существа – нашу жизнь, наш характер, нашу судьбу, – материалисты считают делом случая. Они учат, что мы живем только раз и, следовательно, возводят чувственное пользование земною жизнью на степень руководящего начала нравственности».