Игра жизни. Таро в духе дзен

Любовь возможна, когда вы совершенно не нуждаетесь в другом человеке, когда вы самодостаточны, когда вы и в одиночестве можете быть счастливыми и радостными. Но тогда вы не можете быть уверены в истинности любви другого – вы можете быть уверены лишь в одном: в реальности своей любви. Разве можно быть уверенными в других? Но в этом и нет необходимости.

Однако пока вы спите, вы будете нуждаться в чьей-то любви – даже если она фальшива. Наслаждайтесь ею! Не тревожьтесь. И постарайтесь проснуться.

Однажды, когда вы окончательно пробудитесь, вы сможете любить, но тогда вы будете уверены только в своей любви. И этого достаточно! Вас не будет волновать, любят ли вас другие. Однако сейчас вы вынуждены использовать других. Когда вы достигнете внутреннего блаженства, вам никого не нужно будет использовать. Вы захотите делиться. Вы будете иметь столько внутреннего богатства, что оно будет переливаться через край, и вы захотите с кем-нибудь поделиться. И вы будете благодарны тому, кто окажется готовым принять ваш дар.

Сейчас вы беспокоитесь о том, действительно ли другой любит вас – ведь вы не уверены даже в своей любви. Вы не уверены в том, достойны ли вы любви. Вы не можете поверить, что кто-то может по-настоящему любить вас. Вы не видите в себе ничего особенного. Вы сами себя не любите – разве кто-то другой сможет полюбить вас? Это кажется нереальным, невозможным.

Вы любите себя? Вы даже не задавались таким вопросом. Люди ненавидят себя. Люди осуждают себя – они постоянно осуждают себя, они думают, что они испорчены. Как же вас, таких испорченных, может кто-то полюбить? Нет, никто по-настоящему не может полюбить вас. Он, наверное, обманывает, дурачит вас; есть, должно быть, какая-то другая причина, по которой она хочет быть с вами. Ему, наверное, нужно от вас что-то другое, ей, наверное, нужно от вас что-то другое.

Быть уверенными в других невозможно – вначале обретите уверенность в себе. Человек, который уверен в себе, уверен во всем мире.

VII. Осознанность

Вы есть осознанность. Осознанность не является ни чем-то, что вы делаете, ни чем-то, что должно быть сделано; осознанность – это ваша сущность.

Осознанность – это не часть ума. Она течет через ум, но не является его частью. Ум похож на лампочку: через лампочку проходит электричество, но электричество не является частью лампочки. Если разбить лампочку, электричество не разобьется. Пострадает форма его проявления, но потенциал останется невредимым. Вставьте другую лампочку, и электричество снова потечет.

Ум – это лишь инструмент. Осознанность не является его частью, но она течет через него. Когда вы выходите за пределы ума, остается чистая осознанность. Поэтому я говорю, что даже Будда вынужден использовать ум, когда он говорит с вами, когда он общается с вами, поскольку в этом случае ему необходимо течение, течение его внутреннего озера. Ему приходится использовать инструменты, средства, и ум начнет действовать. Но ум – лишь транспортное средство.

Ум – это лишь транспортное средство. Однако вы не используете его на полную мощность. Если использовать ум на полную мощность, то он станет тем, что Будда называет «правильным знанием». Мы пользуемся своим умом подобно людям, использующим самолет в качестве автобуса. Можно обрезать самолету крылья и ездить в нем по дороге, как в автобусе. Это вполне возможно: самолет будет работать как автобус. Но это глупо. Ваш автобус может летать! Вы просто неправильно им пользуетесь.

Вы используете свой ум для мечтаний, фантазий, безумств. Вы неправильно его используете, вы обрезали ему крылья. Если использовать его с крыльями, он может стать правильным знанием, он может стать мудростью. Но мудрость – тоже часть ума, она тоже является транспортным средством. Пользователь остается в стороне, пользователя невозможно использовать. Вы используете ум, вы — осознанность. Смысл медитации заключается в том, чтобы познать эту чистую осознанность, без посредников.

Это познание возможно лишь тогда, когда ум перестает действовать. Когда ум перестает действовать, вы начинаете осознавать, что осознанность уже есть, что вы наполнены ею. Ум был только транспортным средством, каналом. Теперь хотите – пользуйтесь умом, не хотите – не пользуйтесь.

Тело и ум – транспортные средства. Вы не являетесь транспортным средством, вы – хозяин этих средств. Но вы совсем забыли об этом и превратились в телегу, вы сами стали транспортным средством. Гурджиев называет это отождествлением. В Индии йоги называют это тадатмья – слияние с чем-то, чем вы не являетесь.

Когда мы говорим, что ум останавливается, мы имеем в виду, что прекращается ваше отождествление с ним. Теперь вы знаете, что это – ум, а это – «Я». Мост разрушен. Теперь ум не хозяин. Он стал просто инструментом, он занял положенное ему место. Вы можете пользоваться им всегда, когда в этом есть необходимость.