Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом (стт. 47–48).
Эти фарисеи смирились с жестокой римской оккупацией. И все же они по-прежнему боялись римских репрессий в ответ на религиозные или стихийные народные движения. Эти опасения и определяли их отношение к Йешуа. Саддукеи имели те же причины для своих политических опасений, что мы объясним в этой главе чуть ниже.
Мы видим, что фарисеи, наиболее резко сопротивлявшиеся Йешуа, поступали так, страшась римских репрессий, а также под влиянием собственных политических пристрастий. Те же из фарисеев, кто расходился с Йешуа по вопросам толкования Торы, не изображаются в виде его непримиримых противников. Такого рода различия в толкованиях Торы считались в то время совершенно нормальными в иудейском обществе. Кроме того, весьма возможно, что кое-кто из этих фарисеев не принимал Йешуа как по политическим причинам, так и расходясь с ним в вопросах истолкования Торы. Нельзя с уверенностью утверждать, что все фарисеи из
Новый Завет рисует довольно пеструю картину отношения священства к мессианскому движению. Отношение большинства священников нам попросту неизвестно. Скорее Новый Завет сосредотачивается на реакции семьи первосвященника. Кроме того, существует по крайней мере одно новозаветное свидетельство о том, что священники становились мессианскими иудеями.
Число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере (Деян. 6:7).
Состав этой группы неясен. Мы просто-напросто не знаем, до какой степени благосклонным было отношение к мессианскому иудаизму среди наследников Аарона. В то же время мы можем быть уверены, на основании сказанного в Деян. 6:7, что обращения среди священников имели место.
В то же время, новозаветные писания достаточно ярко изображают семью первосвященника и храмовую верхушку из числа священников, которые относились к Йешуа и мессианскому иудаизму резко отрицательно. Такого рода отрицательное отношение имело политические, а не вероучительные основания.[83] (См. Мф. 20:18; 21:15–16, 23, 43–45; 26:3, 14, 47, 59, 65; 27:1–2, 12, 20; 28:11слл.; Деян. 4:1слл.; 5:4; 7:1слл. 9:1слл. и другие.)
Во всех этих местах, как и в дискуссиях Йешуа с фарисеями, мы не найдем ни одного диалога относительно вероучительных различий с Йешуа и мессианскими иудеями. В ряде случаев, священническая верхушка просто старалась пресечь влияние Йешуа (см. Мф. 21:45–46; 26:3–4 и особенно Ин. 11:46–52; Мк. 11:18; Деян. 5:17).
Анализ этих случаев показывает, что присутствие Йешуа считали угрозой правящей храмовой верхушке (первосвященнику и его семье, храмовым начальникам). Во все время земной жизни Йешуа и во время первоначального распространения мессианского иудаизма имело место продолжительное сопротивление ему со стороны этого крыла священства. Мы не знаем, существовали ли мессианские священники, помимо упомянутых в Деян. 6:7. Как мы уже говорили выше, Феофил мог быть одним из таких священников, но знать этого наверняка мы не можем.
Книжники, в отличие от фарисеев, составляли настоящую профессиональную корпорацию. Впрочем, вероятнее всего, многие из книжников были фарисеями. «Полная еврейская Библия» называет этих книжников «учителями Торы». Нойснер утверждает, что книжники были профессиональной кастой учителей Торы, комментаторов, толкователей и законоучителей, разрабатывавших правовые теории и преподававших их ученикам. В Новом Завете они выделяются в особое сообщество, и в этом разделе мы будем рассматривать их именно как группу. Хотя их часто объединяют с фарисеями, все же, как отмечает Нойснер, «у нас нет оснований считать, что все книжники были фарисеями».[84]